أشار ماركس عادة إلى المجتمع الذي كان يهدف إلى رؤيته من قبل الطبقة العاملة على أنه "مجتمع شيوعي". على وجه التحديد لأنه كان يعتقد أن "المجتمع الشيوعي" سيكون نتيجة نضال وحركة الطبقة العاملة ضد ظروف وجودها الرأسمالية ، رفض ماركس دائمًا إعطاء أي صورة مفصلة لما كان يتوقع أن يكون عليه الأمر: كان هذا شيئًا من أجله. الطبقة العاملة للعمل لنفسها. ومع ذلك ، فإن كتاباته المبعثرة ، المنشورة وغير المنشورة ، هي إشارات إلى ما يعتقد أنه يجب أن يكون السمات الأساسية للمجتمع الجديد الذي ستؤسسه الطبقة العاملة بدلاً من الرأسمالية.
جمعية تطوعية
يجب التأكيد على أنه لم يميز ماركس في أي مكان بين "المجتمع الاشتراكي" و "المجتمع الشيوعي". بقدر ما كان معنيًا هو وإنجلز ، فإن هاتين الكلمتين تعنيان الشيء نفسه ، كونهما أسماء بديلة للمجتمع الذي اعتقدوا أن الطبقة العاملة ستؤسسه بدلاً من الرأسمالية ، وهي ممارسة سيتم اتباعها في هذا المقال. في واقع الأمر ، إلى جانب الشيوعي ، استخدم ماركس أربع كلمات أخرى لوصف المجتمع المستقبلي: مرتبط ، اجتماعي ، جماعي وتعاوني. تحمل كل هذه الكلمات معنى مشابهًا وتبرز التناقض مع المجتمع الرأسمالي حيث لا تكون ملكية الإنتاج والتحكم فيه فحسب ، بل الحياة عمومًا خاصة ومعزولة ومفتتة. من بين هذه الكلمة التي استخدمها ماركس بشكل متكرر - أكثر من الشيوعية تقريبًا - كانت الارتباط. كتب ماركس عن المجتمع المستقبلي باعتباره "جمعية تستبعد الطبقات وتضادها" (PP ، ص 197) و "جمعية ، يكون فيها التطور الحر لكل منها شرطًا للتطور الحر للجميع" (CM، ص 82). في المجلد الثالث من كابيتال يكتب ماركس ثلاث أو أربع مرات من الإنتاج في المجتمع المستقبلي تحت سيطرة "المنتجين المرتبطين" (ص 428 ، 430-1 و 800). كانت الجمعية كلمة مستخدمة في دوائر الطبقة العاملة في إنجلترا لتعني اتحادًا تطوعيًا للعمال للتغلب على آثار المنافسة. كان هذا هو شعور ماركس أيضًا: في المجتمع المستقبلي سيتعاون المنتجون طواعية لتعزيز مصلحتهم المشتركة ؛ سيتوقفون عن كونهم "الطبقة العاملة" ويصبحون مجتمعًا لا طبقيًا.
لا دولة قسرية
في ظل هذه الظروف ، لن يكون للدولة كأداة للحكم السياسي على الناس مكان. كان مثل هذا الجهاز الاجتماعي للإكراه ، من وجهة نظر ماركس ، مطلوبًا فقط في المجتمعات المنقسمة على طبقات كأداة للحكم الطبقي ولاحتواء الصراعات الطبقية. على حد تعبيره ، في المجتمع الاشتراكي "لن يكون هناك المزيد من السلطة السياسية كما يسمى بشكل صحيح لأن السلطة السياسية هي بالضبط التعبير الرسمي عن العداء في المجتمع المدني" (PP ، ص 197) و "السلطة العامة ستفقد سلطتها السياسية. شخصية. إن السلطة السياسية ، كما يُطلق عليها بشكل صحيح ، هي مجرد القوة المنظمة لطبقة ما لقمع طبقة أخرى "(سم ، ص 81).
سيحتاج المجتمع الاشتراكي بالفعل إلى إدارة مركزية ، لكن هذه لن تكون "دولة" أو "حكومة" من حيث أنها لن تكون تحت تصرفها أي وسيلة لإكراه الناس ، ولكنها ستهتم فقط بإدارة الشؤون الاجتماعية تحت سيطرة ديمقراطية. أيد ماركس اقتراح القديس سيمون وغيره من النقاد الأوائل للرأسمالية من أجل "تحويل وظائف الدولة إلى مجرد إشراف على الإنتاج" (CM ، صفحة 98) ، وأعلن أيضًا أن "الحرية تتمثل في تحويل الدولة من عضو متراكب على المجتمع في واحد خاضع تمامًا له "(CGP ، ص 32). بعبارة أخرى ، بمجرد قيام الاشتراكية وإلغاء الطبقات ، كان من الممكن إزالة السمات القسرية وغير الديمقراطية لآلة الدولة ، ولم يتبق سوى الوظائف الإدارية البحتة بشكل رئيسي في مجال تخطيط وتنظيم الإنتاج.
الملكية المشتركة
ستكون الموارد الطبيعية وأدوات الإنتاج التي من صنع الإنسان مشتركة: يتحدث ماركس عن "مجتمع من الأفراد الأحرار ، يمارسون عملهم بوسائل الإنتاج المشتركة" (المجلد الأول ، الصفحة 78) وفي له نقد برنامج جوتا، من "المجتمع التعاوني القائم على الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج" (ص 22) و "الظروف المادية للإنتاج" هي "الملكية التعاونية للعمال أنفسهم" (ص 25). من الأهمية بمكان أن ماركس لم يعرّف المجتمع الشيوعي أبدًا من حيث ملكية الدولة لوسائل الإنتاج والسيطرة عليها ، ولكن بالأحرى من حيث الملكية والسيطرة من خلال اتحاد طوعي للمنتجين أنفسهم. لم يوازن بين ما يسمى الآن "التأميم" بالاشتراكية.
الإنتاج المخطط
سمة أخرى من سمات المجتمع الشيوعي ، من وجهة نظر ماركس ، هي الإنتاج المخطط بوعي. وهو يكتب عن مجتمع "ينظم فيه المنتجون إنتاجهم وفقًا لخطة مسبقة" (المجلد الأول ، ص 256) وعن "الإنتاج من قبل الرجال المرتبطين بحرية. . . نظمت بوعي من قبلهم وفقا لخطة مستقرة ”(المجلد الأول ، ص 80).
كان التخطيط الواعي ، والسيطرة الواعية على الظروف المادية للحياة ، بالنسبة لماركس ، جوهر الاشتراكية بوضوح. في الأربعينيات من القرن التاسع عشر ، عندما اعتاد ماركس على التعبير عن نفسه فلسفيًا ، كان يؤكد باستمرار على هذه النقطة. كان هذا ما قصده عندما قال إن التاريخ الحقيقي لن يبدأ حتى تقوم الاشتراكية. لم يكن البشر يتصرفون كبشر ما داموا يخضعون لسيطرة قوى تاريخية واقتصادية عمياء ، في نهاية المطاف من صنعهم ولكنهم غير معترف بهم على هذا النحو ؛ ستسمح الاشتراكية للرجال بتنظيم علاقتهم بالطبيعة بوعي ؛ فقط مثل هذا المجتمع المخطط بوعي كان مجتمعًا بشريًا حقيقيًا ، مجتمعًا متوافقًا مع الطبيعة البشرية.
لكن نهج ماركس للتخطيط في الاشتراكية لم يكن فلسفيًا فقط. كان عمليًا أيضًا. كان يدرك جيدًا أن تنظيم "الإنتاج وفقًا لخطة مسبقة" سيكون مهمة تنظيمية ضخمة. في الواقع ، ستكون ، إذا أردت ، المشكلة الاقتصادية للاشتراكية. إن مطابقة الإنتاج مع الرغبات الاجتماعية سيكون في المقام الأول تمرينًا إحصائيًا ضخمًا. أكد ماركس أنه لهذا النوع من الأسباب ، فإن "مسك الدفاتر" سيكون أكثر ضرورة في الاشتراكية منه في ظل الرأسمالية - لا يعني أنه يتصور أن الكتب في المجتمع الاشتراكي يتم الاحتفاظ بها بالمال. وقد شعر أن المجتمع الاشتراكي سيستخدم مقياسًا مباشرًا لوقت العمل من أجل إحصائياته وتخطيطه (المجلد الثالث ، ص 184 و 830). يجب إجراء حسابات لمقدار وقت العمل المطلوب لإنتاج عناصر معينة من الثروة ؛ يجب أيضًا حساب الطلب الاجتماعي الحقيقي (على عكس السوق النقدي) على عناصر الثروة المختلفة ؛ وجميع الأشكال مجتمعة لوضع خطة محددة لتخصيص الموارد والعمالة لمختلف فروع الإنتاج المختلفة.
في عدد من الأماكن ، يقارن ماركس كيف ستتعامل الرأسمالية والاشتراكية مع نفس المشاكل ، على سبيل المثال مشروع طويل الأجل لن يؤتي ثماره في شكل منتجات نهائية لعدة سنوات ولكن في هذه الأثناء يجب تخصيص العمالة و مصادر. قال ماركس إن هذا في ظل الرأسمالية يخلق مشاكل واضطرابات نقدية. ولكن في الاشتراكية ، فإن الأمر يتعلق فقط بالتخطيط "المسبق" ، وإعطاء المخصصات لذلك مسبقًا (المجلد الثاني ، ص 315 و 358). وبالمثل مع سوء التقدير ، قل الإنتاج المفرط: في ظل الرأسمالية (حيث يعني فائض الإنتاج بالنسبة إلى طلب السوق) يؤدي هذا إلى أزمة وانخفاض في الإنتاج ؛ في الاشتراكية (حيث يكون فائض الإنتاج مرتبطًا بالطلب الاجتماعي الحقيقي) لن تكون هناك مشكلة: يمكن تصحيحه في الخطة التالية (المجلد الثاني ، ص 468-9).
في نقد برنامج جوتا (ص 22) وفي المجلد الثالث من كابيتال (ص 854) ، يسرد ماركس الاستخدامات الرئيسية المختلفة التي يجب أن يوضع فيها المنتج الاجتماعي في مجتمع اشتراكي:
1) استبدال وسائل الإنتاج (الخامات ، البلى والتلف للآلات ، الخ) المستخدمة في إنتاج المنتج الاجتماعي.
2) توسيع وسائل الإنتاج لتكون قادرة على إنتاج منتج اجتماعي أكبر.
3) فائض صغير كاحتياطي لتغطية الحوادث والكوارث الطبيعية (ويمكن أن نضيف حسابات التخطيط الخاطئة).
4) الاستهلاك الفردي للمنتجين الفعليين.
5) الاستهلاك الفردي للعاجزين عن العمل: الصغار ، كبار السن ، المرضى.
6) الاستهلاك الاجتماعي: المدارس والمستشفيات والمتنزهات والمكتبات ، إلخ.
7) الإدارة الاجتماعية غير مرتبطة بالإنتاج.
هذا واضح بالطبع ، لكن من الضروري توضيحه أيضًا لإظهار أن ماركس ناقش بالفعل بعض المشكلات العملية للإنتاج المخطط بالكامل.
إلغاء السوق
المجتمع الاشتراكي ، كما أوضح ماركس مرارًا وتكرارًا ، سيكون مجتمعًا غير سوقي ، مع كل ما يعنيه ذلك ضمنيًا: لا نقود ، لا شراء ولا بيع ، لا أجور ، إلخ. : إما أن يتم تنظيم الإنتاج من خلال خطة واعية تم وضعها مسبقًا أو يتم تنظيمه ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، من قبل السوق. عندما تحدث ماركس عن سيطرة القوى العمياء على الرجال في ظل الرأسمالية ، والتي كانت في النهاية من إبداعاتهم الخاصة ، كان يقصد قوى السوق العمياء على وجه التحديد. بالنسبة له كانت الرأسمالية أساسًا اقتصاد السوق حيث يتم تحديد توزيع العمل والموارد على مختلف فروع الإنتاج من خلال ما أسماه "قانون القيمة". على الرغم من أن الإنتاج في ظل الرأسمالية لم يكن خاضعًا للسيطرة الواعية ، إلا أنه لم يكن فوضويًا تمامًا: لقد تم فرض نوع من النظام من خلال حقيقة أن البضائع المتبادلة بنسب محددة ، تتعلق بكل من مقدار وقت العمل الضروري اجتماعيًا الذي يقضيه في إنتاجها وبالمتوسط. معدل الربح على رأس المال المستثمر. في ظل الرأسمالية ، كان متوسط معدل الربح على رأس المال المستثمر في الفروع المختلفة هو الذي ينظم الإنتاج. لكن هذه كانت عملية ضرب وفشل غير مخطط لها ولم تكن دقيقة إلا على المدى الطويل ؛ على المدى القصير ، أدى ذلك إلى فترات متناوبة من الازدهار والركود ونقص العمالة والبطالة الجماعية وأرباح عالية وأرباح منخفضة. إن تأكيد المجتمع للسيطرة الواعية على الإنتاج ، وتخصيص الموارد لفروع الإنتاج المختلفة وفقًا لخطة تم تحديدها سابقًا ، يعني بالضرورة اختفاء ماركس ليس فقط للإنتاج من أجل الربح ، ولكن أيضًا اختفاء آلية الإنتاج بأكملها. (بما في ذلك سوق العمل ، وكذلك نظام الأجور) ، والإنتاج للسوق ("إنتاج السلع الأساسية") ، والشراء والبيع ("التبادل") والمال.
• البيان الشيوعي يتحدث بشكل خاص عن "الإلغاء الشيوعي للشراء والبيع" (ص 72) وإلغاء ليس فقط رأس المال (تستخدم الثروة لإنتاج ثروة أخرى بهدف الربح) ولكن أيضًا عن العمل المأجور (ص 73). يتحدث ماركس في المجلد الأول عن "العمل المرتبط بشكل مباشر ، وهو شكل من أشكال الإنتاج غير متوافق تمامًا مع إنتاج السلع. . . " (ص. 94) وفي المجلد الثاني حول اختلاف الأشياء "إذا كان الإنتاج جماعيًا ولم يعد يمتلك شكل الإنتاج السلعي. . . " (ص 451). أيضًا ، في المجلد الثاني ، قال ماركس في مقارنة كيفية تعامل الاشتراكية والرأسمالية مع مشكلة معينة مرتين أنه لن يكون هناك مال لتعقيد الأمور في المجتمع الاشتراكي: "إذا تصورنا أن المجتمع ليس رأسماليًا ولكنه شيوعي ، فلن يكون هناك مال - رأس المال على الإطلاق في المقام الأول. . . " (ص 315) و "في حالة الإنتاج الاجتماعي يتم التخلص من رأس المال النقدي" (ص 358). بعبارة أخرى ، يتعلق الأمر في الاشتراكية فقط بالتخطيط والتنظيم. كما نصح ماركس النقابيين بتبني الشعار الثوري "إلغاء نظام الأجور" (VPP ، الصفحة 78) وفي كتابه نقد برنامج جوتا، "داخل المجتمع التعاوني القائم على الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج ، لا يتبادل المنتجون منتجاتهم" (ص. كجزء من خطة محددة. ما ينتجون هو ملك لهم جماعياً ، أي المجتمع ، بمجرد إنتاجه ؛ ثم يخصص المجتمع الاشتراكي ، مرة أخرى وفقًا لخطة ، المنتج الاجتماعي لمختلف الاستخدامات المتفق عليها مسبقًا.
توزيع السلع الاستهلاكية
يجب أن يكون أحد هذه الاستخدامات الاستهلاك الفردي. كيف اعتقد ماركس أن هذا سيتم تنظيمه؟ هنا مرة أخرى اتخذ ماركس نظرة واقعية. في النهاية ، قال ، سينطبق مبدأ "من كل فرد حسب قدرته ، لكل حسب احتياجاته" (CGP ، ص 24). بعبارة أخرى ، لن تكون هناك قيود اجتماعية على الاستهلاك الفردي ، ولكل فرد في المجتمع الحرية في أن يأخذ من المخزون العام للسلع الاستهلاكية وفقًا لاحتياجاته الفردية. لكن ماركس كان يعلم أن هذا يفترض مسبقًا مستوى إنتاجية أعلى مما كان سائداً في أيامه (كان يكتب في عام 1875). في غضون ذلك ، بينما يتم توسيع قوى الإنتاج ، لا بد من تقييد الاستهلاك الفردي. كيف؟ أوضح ماركس النقطة البسيطة التي مفادها أن كيفية تخصيص الثروة للاستهلاك الفردي في المجتمع الشيوعي سيعتمد على ماذا ومقدار التخصيص: "إن طريقة هذا التوزيع ستختلف مع التنظيم الإنتاجي للمجتمع ، ودرجة التاريخ. التنمية التي حققها المنتجون "(المجلد الأول ، ص 78). كانت هذه نقطة أخرى واضحة ، ولكن في ثلاث أو أربع مناسبات ذهب ماركس إلى أبعد من ذلك وأشار إلى طريقة معينة لتنظيم التوزيع: عن طريق "قسائم وقت العمل". الفكرة الأساسية لمثل هذا النظام هي أن كل منتج سيحصل على شهادة تسجل مقدار الوقت الذي قضاها في العمل ؛ هذا من شأنه أن يخوله أن يسحب من المخزن العام للثروة المخصص للاستهلاك الفردي كمية معادلة من السلع الاستهلاكية ، تقاس بالمثل في وقت العمل. كان هذا ، كما أدرك ماركس نفسه ، واحدًا فقط من العديد من الأنظمة الممكنة التي يمكن أن يتفق عليها المجتمع الاشتراكي ديمقراطيًا لتخصيص الثروة للاستهلاك الفردي في الظروف المؤقتة للندرة النسبية المفترضة هنا - الواقعية لعام 1875 -. طالما أن العدد الإجمالي للقسائم الصادرة يطابق المبلغ الإجمالي للثروة المخصصة للاستهلاك الفردي ، يمكن للمجتمع أن يتبنى أي معايير يختارها لتحديد عدد القسائم التي يجب أن يمتلكها أفراد معينون أو مجموعات من الأفراد ؛ هذه الحاجة لا تحمل أي علاقة على الإطلاق بعدد الساعات التي قد يعملها الفرد أو لا يعمل. وبالمثل ، فإن "الأسعار الزائفة" الممنوحة لسلع معينة ليتم توزيعها لا علاقة لها بكمية وقت العمل الذي يقضيه في إنتاجها. وصف ماركس نفسه بعض عيوب نظام قسيمة وقت العمل ، لكنه أوضح أيضًا أن أي نظام قسيمة لتخصيص السلع للاستهلاك الفردي سوف يتغلب على الانحرافات ، ويتم فرضه على المجتمع الاشتراكي من قبل المنتجين غير المتطورين بما فيه الكفاية. القوى في ما أسماه "المرحلة الأولى من المجتمع الشيوعي".
عندما يذكر ماركس قسائم وقت العمل في رأس المال ، فقد أوضح دائمًا أنه كان يفترض فقط مثل هذا النظام كمثال: "فقط من أجل الموازاة مع إنتاج السلع" (المجلد الأول ، الصفحة 78) أو أن المنتجين "ربما ، لكل ما يهم ، ..." (المجلد الثاني ، ص 358) يتلقون قسائم وقت العمل. وشدد أيضًا على أن هذه القسائم لن تكون نقودًا بمعناها الصحيح: "نقود أوين" ... ليست "نقودًا" أكثر من تذكرة إلى المسرح "(المجلد الأول ، الصفحة 94) و" هذه القسائم هي ليس المال. إنهم لا يتداولون "(المجلد الثاني ، ص 358). (انظر أيضًا مناقشته لما يسمى "نقود العمل" في نقد الاقتصاد السياسي، ص 83-6.)
نقطة ماركس هنا هي أن القسائم ستكون مجرد قطع من الورق تمنح الناس الحق في أخذ مثل هذه الكمية من السلع الاستهلاكية ؛ لن تكون توكنات للذهب مثل النقود الورقية اليوم ؛ بمجرد تسليمها سيتم إلغاؤها وبالتالي لا يمكن تعميمها. إلى جانب ذلك ، سيتم إصدارها كجزء من الخطة الشاملة لإنتاج وتوزيع الثروة. أخيرًا ، نكرر ، أن أي نظام قسيمة ، سواء كان على أساس وقت العمل أو أي أساس آخر ، لم ينظر إليه ماركس إلا على أنه إجراء مؤقت بينما تطورت القوى المنتجة بأسرع ما يمكن إلى المستوى الذي يسمح للمجتمع الاشتراكي بالذهاب إليه. إلى الوصول المجاني حسب الحاجة الفردية.
هذا هو السبب في أن هذه الآن مشكلة أكاديمية فقط. إن التطور الإضافي لقوى الإنتاج منذ أيام ماركس يعني أن النظام الذي كان يقول دائمًا كان الهدف النهائي للاشتراكية - حرية الوصول إلى السلع الاستهلاكية وفقًا للحاجة الفردية - يمكن الآن إدخاله على الفور تقريبًا تم تأسيس الاشتراكية. المشكلة التي تصورها ماركس أن قسائم وقت العمل لم تعد موجودة بالفعل.
وفي الختام
لقد رأينا ، إذن ، أن ماركس رأى أن المجتمع الشيوعي المستقبلي سيكون مجتمعًا لا طبقيًا ، بدون أي آلة قسرية للدولة ، على أساس الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج ، مع التخطيط لخدمة رفاهية الإنسان ليحل تمامًا محل الإنتاج من أجل الربح ، السوق. الاقتصاد والمال ونظام الأجور - حتى في المراحل المبكرة حيث قد لا يكون من الممكن تطبيق المبدأ "من كل فرد حسب قدرته ، لكل حسب حاجته" ، والذي ظل دائمًا هدف ماركس. لم يميز ماركس وإنجلز أبدًا أي تمييز بين المجتمع "الاشتراكي" و "الشيوعي" ، مستخدمين هذين المصطلحين (وغيرهما) بالتبادل. ومع ذلك ، فقد كان يعتقد أن هذا المجتمع لن يتأسس إلا بعد "فترة من ... التحول الثوري" (CGP ، ص 32) لعدد من السنوات التي ستستخدم خلالها الطبقة العاملة سيطرتها على السلطة السياسية لنزع الملكية. الرأسماليين ويضعون جميع وسائل الإنتاج تحت السيطرة الاجتماعية الديمقراطية - ولكن هنا مرة أخرى ، فإن التطور الإضافي لقوى الإنتاج منذ أيام ماركس يعني أن الثورة الاشتراكية يمكن الآن أن تتم بسرعة كبيرة دون الحاجة إلى أي فترة طويلة بين الاستيلاء على السلطة السياسية من قبل الطبقة العاملة وتأسيس الاشتراكية. Ø
مراجع حسابات
CGP. نقد برنامج جوتا. في ماركس انجلز ، أعمال مختارة، المجلد الثاني ، موسكو ، 1958.
سم. البيان الشيوعي، موسكو ، 1954.
PP فقر الفلسفة، موسكو ، 1956.
المجلد الأول. كابيتال، المجلد الأول ، موسكو ، 1961.
المجلد. ثانيًا. كابيتال، المجلد الثاني ، موسكو ، 1957.
