ما يلي هو نسخة طبق الأصل من الورقة التي تم تقديمها في الحزب الاشتراكي لبريطانيا العظمى 1998 المدرسة الصيفية التي أقيمت في كلية فيركروفت في برمنغهام بإنجلترا. إنه مستنسخ من كتيب ، الماركسية إعادة النظر.
"استعد للقاء أعظم ، وربما الوحيد ، فيلسوف حقيقي في عصرنا ، والذي سوف يجذب قريبًا أنظار العالم بأسره. تخيل أن روسو ، وفولتير ، وهولباخ ، وليسينج ، وهاين وهيجل ، اندمجوا في شخص واحد - أقول "ملتحم" ، وليس جنبًا إلى جنب - ولديك كارل ماركس ".
التي كتبها موسى هيس لصديقه ، فيورباخ، في الوقت الذي كان فيه ماركس يبلغ من العمر أربعة وعشرين عامًا فقط. بحلول ذلك الوقت ، كان قد جذب بالفعل انتباه معظم أولئك الناس في أوروبا الذين كانوا مهتمين بصياغة الأفكار الاشتراكية. تعرف على أبرز الديمقراطيين الراديكاليين في ألمانيا. وبالطبع ، التقى بشخص واحد ، قبل أن يكتب ماركس عن الأفكار الشيوعية ، كان ينتج عملاً يدعو إلى مجتمع شيوعي في ألمانيا ، وهو موسى هيس ، الذي طرح عمله ، التاريخ المقدس للبشرية. الأفكار التي سيتم تبنيها لاحقًا في كتابات ماركس.
هذا بيان واحد ، مكمل للغاية ، عن ماركس. هنا آخر:
"كان ماركس الرجل الأكثر كرهًا والأكثر كذبًا بشأنه في عصره. قامت الحكومات ، المطلقة والجمهورية على حد سواء ، بترحيله من أراضيها. الرأسماليون ، سواء كانوا محافظين أو ديمقراطيين متطرفين ، تنافسوا مع بعضهم البعض في قذف الافتراءات عليه. كل هذا تجاهلها كما لو كانت نسيج عنكبوت ، وتجاهلها ، ولم ترد إلا عندما أجبرته الضرورة القصوى ؛ وقد مات ، محبوبًا ، ومُبجلًا وحزنًا من قبل ملايين من زملائه الثوريين - من مناجم سيبيريا إلى كاليفورنيا ، في جميع أنحاء أوروبا وأمريكا - وأنا أتجرأ على القول إنه ، على الرغم من أنه ربما كان لديه العديد من المعارضين ، فقد كان لديه بالكاد عدو شخصي واحد. سوف يدوم اسمه عبر العصور. وكذلك عمله! "
كان هذا بالطبع هو الخطاب الذي ألقاه في قبره في 14 مارس 1883 ، مساعده مدى الحياة ، فريدريك إنجلز.
هذا مجرد تعليق آخر يخبرك بشيء عن الصفات الشخصية لماركس ، الصفات الشخصية التي غالبًا ما يتم تجاهلها إلى حد ما. "من بين كل الرجال العظماء أو الصغار أو العاديين الذين عرفتهم من قبل ، ماركس هو واحد من القلائل الذين تحرروا من الغرور. لقد كان عظيمًا جدًا وقويًا جدًا لدرجة لا يمكن معها أن يكون عبثًا. لم يتخذ موقفًا أبدًا: لقد كان دائمًا على طبيعته ". كان ذلك وليام ليبكنخت علق في مذكرات السيرة الذاتية لماركس التي كتبها.
أريد أن أبدأ بالقول ، وليس ببساطة ، "عندما ولد كارل ماركس. . . " لكن ذلك كارل ماركس ولد. بعبارة أخرى ، كان إنسانًا. على عكس العديد من الشخصيات العظيمة في التاريخ والفكر الفلسفي ، التي يجتمع الناس ليتذكروها ويفكروا فيها ، فإن كارل ماركس ليس نوعًا من الشخصية المعجزة والمسيانية التي نزلت إلى الأرض لإنتاج نوع من الصورة المعجزة للمستقبل. لم يكن شخصًا تنبثق عنه أعمال عبقرية لأنه كان هو نفسه عبقريًا غير عادي. لم يكن شخصا خارج هذا العالم. كان شخصا من هذا العالم. أخطأ: ولد في وقت معين ، لقد عكس ذلك الوقت. لقد تجاوز العديد من الأعراف والأخطاء في ذلك الوقت ؛ وكان من المقرر أن يرتكب أخطاء من تلقاء نفسه والتي من شأنها أن تسهم ، إلى حد ما ، في فهم الماركسية في عصرنا ، وهذه نقطة مهمة للغاية ، لأنني أعتقد أنه في بداية عطلة نهاية الأسبوع للحديث عن ماركس ومن كان وماذا فعل ، من المهم للغاية ألا ندفع أنفسنا إلى هذا الغيتو الخطير إلى حد ما لتحويل الماركسية إلى شخصية تدين وماركس نفسه إلى نوع من الكيان النبوي غير البشري غير العادي.
لذلك ، ولد ماركس ، ومات ماركس ، وترك لنا ماركس إرثًا من الأفكار التي يجب أن نبني عليها الآن ؛ وأقترح التعامل مع تلك الأفكار (وعدد كبير من هذه الأفكار) في أربع فئات. بدأ ماركس في كتاباته في أربعينيات القرن التاسع عشر بمخاطبة نفسه مشكلة الاغتراب البشري. لم يكتشف ماركس الموقف المغترب للبشر في المجتمع. لطالما شعر البشر في مجتمعات الملكية بالغربة. لقد شعروا دائمًا بأنهم منفصلون إلى حد ما عن أنفسهم ؛ التوسط في نشاطهم الاجتماعي من خلال قنوات الملكية ؛ محدودة ومقيدة في تنميتها بسبب الطبقة الخاصة التي ولدوا فيها ؛ قادر فقط على ما كان ممكنًا تاريخيًا في أي وقت. وكان هناك دائمًا عنصر من الإحباط والقيود داخل الحالة الإنسانية طالما تم تقسيم الناس إلى طبقات في المجتمع.
بدأ ماركس في مجموعة حول الفيلسوف هيجل ، وخاصة التلاميذ المتطرفين لهيجل ، الذين نظروا إلى مشكلة المجتمع على أنها تعبير عن الاغتراب من خلال الدين ، والذين شككوا في الدين باعتباره وسيلة للخلاص من الاغتراب. واصل ماركس إنتاج نقده الخاص لموقفهم المناهض للدين ، لأن ما قاله هو أن مجرد علمنة ما كان يُنظر إليه حتى الآن على أنه مشاكل دينية هو في الواقع فشل في فهم سبب احتياج المجتمع لأوهام في المقام الأول بالترتيب. للحفاظ عليها.
يقول ماركس: "إن السعادة الحقيقية للناس تتطلب إلغاء الدين ، وهو سعادتهم الوهمية. في مطالبتهم بالتخلي عن الأوهام حول ظروفهم ، نطالبهم بالتخلي عن حالة تتطلب الأوهام ".
هناك شيء أساسي في منهجية تفكير ماركس متأصل في هذا البيان. هذا هو أن الأوهام نفسها ليست مجرد أخطاء في الحكم. إنهم ليسوا مجرد إخفاقات في فهم ما سيفهمه العقلاء. إنها ، في الواقع ، انعكاس لحالة تكون فيها الطريقة الوحيدة التي ستتمكن من خلالها من تطوير نفسك - الطريقة الوحيدة التي ستتمكن من خلالها من عكس الموقف الاجتماعي المحيط بك - هي من خلال البناء أوهام ستحميك.
في مجتمع رأسمالي من النوع الذي نعيشه الآن ، الوهم بأنه ، ليس علينا فقط الذهاب إلى العمل لكسب لقمة العيش ، ولكن هناك نوعًا من الحرية الفطرية في الذهاب إلى العمل وبعض الخيارات لمن نعمل ل ، هو بالضبط انعكاس لحالة ليس لدينا فيها تلك الخيارات. في الواقع ، في أي مجتمع ، كلما تحدث الناس عن الاختيار ، زادت تأكدك من عدم وجود الخيارات ببساطة. إنها فقط حالة يكون فيها غياب الاختيار هو الذي يجعل الاختيار جزءًا مهمًا من قاموس خداع الذات.
لذلك يقول ماركس ذلك سعياً وراء السعادة - ويمكن للمرء أن يجد في الواقع خزانات هائلة من السعادة في الوهم ؛ في خداع الذات في الإيمان بأن الحياة قد تكون بائسة ، لكن السماء ستكون رائعة ؛ بافتراض أنك إذا عملت بجد الآن فسوف تمر بوقت عصيب وستحصل على القليل جدًا من المال وربما ستعاني عائلتك وظروفك المباشرة ، لكن فكر في شكل الحياة بعد عشر سنوات عندما تكون صعد أحدهم على سلم العبودية المأجورة. هذه الأوهام هي جزء من البنية الفوقية الضرورية الموجودة لتعكس مجتمعًا يتطلب الأوهام من أجل تحمله.
إن جوهر هذه الأوهام ، بالنسبة لماركس ، ليس مجرد ميتافيزيقي أو تخوفات فلسفية للوجود ، ولكنه في الواقع متجذر في النشاط المادي للبشر - يمكن القول ، بصرف النظر عن الكلام ، القدرة الفريدة للبشر. - وهذه هي القدرة على العمل. العمل ، كما يقول ماركس ، هو أساس الاغتراب في مجتمع الملكية ، لأن الملكية ، في الواقع ، مجرد تراكم للعمل المقتنى - أو ، إذا أردت ، مسروق - من أشخاص آخرين. لذلك ، في كتاباته المبكرة عن الاغتراب ، يقول ماركس:
"العامل لا يثبت نفسه في عمله ، لكنه ينكر نفسه ، ويشعر بالبؤس والتعاسة ، ولا ينمي أي طاقة بدنية وعقلية حرة ، ولكنه يميت جسده ويدمر عقله. عمله ليس تطوعيًا ولكنه عمل قسري. إنه ليس إشباع حاجة بل مجرد وسيلة لتلبية احتياجات أخرى. يتضح طابعها الغريب من حقيقة أنه ، نظرًا لعدم وجود ضغوط جسدية أو غيرها من الضغوط ، يتم تجنب العمل مثل الطاعون ".
وبالطبع ، نرى ذلك اليوم مع التمييز الذي ينشأ في مفرداتنا بين العمل والتوظيف. عندما يقول الناس ، "أنا أكره العمل!" إنهم لا يكرهون العمل: يجب أن يكونوا نشيطين بدنيًا وعقليًا. غالبًا ما يعودون من وظائفهم للعمل بجد ، وللهوايات ، والذهاب إلى الأماكن ، ومساعدة الآخرين ، والقيام بأشياء تعود بالفائدة على أنفسهم ومن يحبون ؛ لكن ما يكرهونه وما يعتبرونه نوعًا من الطاعون المخيف هو الإكراه على العمل لدى شخص آخر ، والاضطرار إلى التوظيف ، والذي يأتي بعد كل شيء من الفعل الفرنسي "ليتم استخدامه" - ليتم استخدامه - من قبل شخص آخر.
لقد ذهب ماركس إلى ما هو أبعد مما يبدأه وينتهي به معظم الفلاسفة ، وهو وضع البشر المنفردين في المجتمع ، ومحاولة الاستفسار عن سبب هذا الاغتراب. قال ماركس ، ليس فقط وضع البشر على أنهم ، في أسوأ الأحوال ، شعب غير حر في بيئة إنتاجية لا تسمح لهم بأن يكونوا أحرارًا ، الأمر الذي يستلزم الأوهام كمصدر للسعادة ؛ لكن كل هذا له جذور تاريخية.
إليكم موضوع ثانٍ واسع لوجهة نظر ماركس فيما يتعلق بالتنمية البشرية. يرى التاريخ كقوة ديناميكية. "في الإنتاج الاجتماعي الذي يقوم به الناس يدخلون في علاقات محددة لا غنى عنها ومستقلة عن إرادتهم". النقطة الأولى المهمة للغاية: لا يدخل الناس في علاقات مع بعضهم البعض في المجتمع بسبب الاختيار - مرة أخرى هذا المفهوم المهم الذي يوجد دائمًا على أنه وهم حيث لا تتمتع بحرية حقيقية. لا يوجد استقلال عن البيئة الاجتماعية. لا يوجد خيار بشأن ما إذا كنت غنيًا أم فقيرًا ، وما إذا كنت مولودًا في الطبقة الأرستقراطية أو ما إذا كنت فلاحًا. لا يوجد خيار فيما يتعلق بأي جزء من العالم ولدت فيه ونوع التطورات التاريخية التي حدثت قبل أن تولد. هذه العلاقات موروثة كنتيجة لموقف الطبقات الذي سبقك وتشكيل المجتمع في نمط مستقل عنك. يقول ماركس إن علاقات الإنتاج هذه تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قوى الإنتاج المادية.
هنا يضع ماركس مقاربتين للإنتاج جنبًا إلى جنب: علاقات الإنتاج وقوى الإنتاج. بشكل عام ، يمكننا القول أن قوى الإنتاج هي الوسيلة التي يتم من خلالها إنتاج الثروة ، وإنتاج الخدمات. المصانع والمناجم والمكاتب وأنظمة النقل وأنظمة الاتصالات - هذه هي قوى الإنتاج ، وهي تتطور بمعدل معين وبطريقة معينة ؛ لكنها تتطور في سياق علاقات معينة ، وهذه العلاقات هي علاقات طبقية: من يملكها ؛ من لا يملكها. من له سلطان عليهم. من ليس له سلطة عليهم. من لديه حق الوصول إلى أصحاب السلطة ؛ ومن هو غير مؤهل كليا. إن قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج هما المفهومان الأساسيان. يشكل مجموع هذه العلاقات الهيكل الاقتصادي أو ، كما يمكنك القول ، نظام المجتمع ، وهو الأساس الحقيقي الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي يتوافق مع أشكال معينة من الوعي الاجتماعي.
نقطتان هنا: الأولى هي أن هناك نظامًا اجتماعيًا. يتجاوز ماركس هذه الفكرة القائلة بأن المجتمع هو ببساطة مجموعة من العلاقات التي تتطور بشكل مستقل عن إرادة الناس ، ومجموعة من قوى الإنتاج التي لها زخمها المستقل. إنه يقول أن هناك ، في الواقع ، كلًا منهجيًا ؛ هناك هيكل هناك شيء لا يمكن الخروج منه إذا كنت ستصبح جزءًا من المجتمع ، وهذا هو نظام المجتمع الذي تعيش فيه. لا يمكنك العيش كشخص في المجتمع الرأسمالي في مجتمع إقطاعي. لا يمكنك أن تعيش كمالك إقطاعي في العصور القديمة الكلاسيكية لملكية العبيد. أنت محاصر في هذا النظام من المجتمع طالما أن تلك العلاقات الخاصة موجودة. وثانيًا ، يقول ماركس إن الأفكار التي تدعم ذلك المجتمع ، والقوانين ، والأيديولوجيات السياسية ، وكل الوعي الاجتماعي ، هي في الواقع أيديولوجية. إنه ، وفقًا لمصطلحات ماركس نفسه ، وعي زائف موجود من أجل تقوية علاقات المجتمع والحفاظ عليها وتوطيدها وجعلها تبدو في الواقع كما لو كانت موجودة دائمًا.
"إن نمط الإنتاج في الحياة المادية يحدد سيرورات الحياة الاجتماعية والسياسية والفكرية بشكل عام." ثم يقول ماركس ، "ليس وعي الرجال هو الذي يحدد كيانهم ، بل على العكس ، كيانهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم." وهنا ، مرة أخرى ، يقول ماركس شيئًا مهمًا للغاية ، وشيء لم يقله أحد من قبل: أن الطريقة التي يفكر بها الناس ليست ، كما تصور الفلاسفة المثاليون ، عملية إنتاج الأفكار بشكل مستقل عن البيئة المادية داخل الذي يعيشه البشر. لا يمتلك العقل بعض الحياة الخاصة به. لا تملك الأفكار بعض القدرة على اقتلاع جذورها من العالم من حولها ، ولكن في الواقع ، أساس كل وعي اجتماعي هو وجود البشر في عالم مادي. والأهم من ذلك هنا - وهنا حيث يكون مفهوم الديالكتيك ، المرتبط غالبًا بالفكر الماركسي ، مهمًا للغاية - ففكر البشر هو بحد ذاته جزء من البيئة المادية. البيئة المادية ليست منفصلة عن الفكر. وبالمثل ، فإن الفكر لا يمكن تصوره خارج البيئة المادية. لذلك ، في الواقع ، يعني التحديد المادي للفكر ببساطة أن الأفكار لا يمكنها أن تحرر نفسها بشكل مستقل عن البيئة الاجتماعية التي توجد فيها. (لا يمكنهم فعل ذلك بشكل هادف ، على الأقل. يمكن للمرء أن يتصور موقفًا يتخيل فيه الناس داخل مادة معينة بيئة حول ما هو ، في الواقع ، مستحيل ماديًا تمامًا.)
ما لم يكن ماركس يقوله هنا - وقد اتُهم كثيرًا بقول ذلك - هو أن الاقتصاد يحدد كل شيء. ما لا يقوله عندما يتحدث عن قوى الإنتاج وكيف أن قوى الإنتاج هذه ، في تطورها ، هيأت المشهد لتطور علاقات إنتاج معينة ، ومن ثم كسر حدود علاقات الإنتاج القائمة ، فهو لا يقول ذلك. لا يوجد شيء في الحياة سوى الإنتاج ، ولا شيء سوى التحليل الاقتصادي المبتذل والاختزال الذي يحتاج المرء إلى التفكير فيه. إنه لا يقول إن موسيقى أي فترة أو الإنتاج الفني لأي فترة أو الإبداع الفلسفي لأي فترة في التفكير في الأوقات التي يعيش فيها الناس هو شيء بعيد عن ما يحدث في المجتمع ولا علاقة له به. ما يقوله ماركس هو أن هناك شيئًا أساسيًا ، هناك أولوية ، حول الدافع الاقتصادي لتطور المجتمع مما يعني أن كل تلك العوامل الأخرى ، الفنية ، السياسية ، القانونية ، تصبح ثانوية بالنسبة لها.
يوضح إنجلز هذا في رسالة عام 1890:
"العنصر الحاسم في التاريخ هو في النهاية إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الواقعية. أكثر من هذا لم أكده أنا ولا ماركس على الإطلاق. لذلك إذا قام شخص ما بتحويل هذا إلى بيان أن العنصر الاقتصادي هو العنصر الوحيد المحدد ، فإنه يحوله إلى عبارة لا معنى لها ومجردة وعبثية ".
لذا فإن إنجلز نفسه ، الذي يعكس كل ما كتبه ماركس أيضًا عن المادية التاريخية ، يقول إن التاريخ شيء أعظم من الاقتصاد لكنه غير قابل للخروج من العملية الاقتصادية.
ما يلجأ إليه ماركس بشكل خاص في فهم علاقات الإنتاج هو تجسيد هذه العلاقات بعبارات اجتماعية واسعة في الوضع الطبقي للبشر. ما هو المكانة الطبقية للبشر؟ إنها العلاقة التي يقف فيها أي منا أمام وسائل الإنتاج. هل هي علاقة ملكية وسيطرة أم أنها علاقة عدم التمكين ، أو نزع الملكية ، أو الاضطرار إلى بيع أنفسنا بشكل أو بآخر ماديًا في صورة عبد لمدة ثماني ساعات في اليوم وأربعين ساعة في الأسبوع على شكل عبدا بأجر لصاحب عمل؟
ماركس في البيان الشيوعي، ضع مكانة الطبقات كمظهر من مظاهر العلاقات الاجتماعية فوق أي شيء آخر. في افتتاح مشهور جدًا للجزء الأول من البيان قال (وكتبه مع إنجلز) ، "إن تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراعات الطبقية". على الفور ، هذا يعني أنه عندما تعود إلى الفكرة الأولى عن الاغتراب: الفرد المنفرد ، المحبط ، المخادع ذاتيًا ، والمقيَّد في المجتمع ، وتنظر إلى هذا المفهوم للتاريخ والقوى والعلاقات ، فلديك الآن مفهوم تاريخي ملموس. صورة. تبدأ في الحصول على شيء قابل للاختبار تجريبيًا. يمكنك أن تنظر إلى التاريخ وتقول ، هل هو تاريخ الصراع الطبقي ، أم هو تاريخ الرجال العظماء ، أم الشر ، أم الخير الأخلاقي ، أم الأفكار الإبداعية ، أم الخيال السامي ، أم إرادة الله؟ هل هي أي من هذه الأشياء ، أم أنها ، كما يقول ماركس وكما أعتقد ، تظهر الصورة التاريخية ، تاريخ الصراع الطبقي ، بين الرجال الأحرار والعبيد ، الأرستقراطي والعامة ، اللورد والقن ، رئيس النقابة والراعي ، في كلمة واحدة ، ظالم ومظلوم ، كلهم يقفون على النقيض من بعضهم البعض.
قال ماركس ، إن المجتمع الرأسمالي الحديث ، الذي نشأ من أنقاض المجتمع الإقطاعي ، لم يتجاهل التناقضات الطبقية. هذا مهم للغاية لأنه ، ضع في اعتبارك أن ماركس كان يكتب في وقت كانت فيه الرأسمالية جديدة. ربما يكون هذا أحد أكبر الاختلافات بيننا وبين ماركس. كان ماركس يكتب في وقت كانت فيه الرأسمالية جديدة وواثقة وأكدت على جميع أنواع الأوهام التي لم يتم اختبارها بعد ، ولكن يمكن لأناس مثل ماركس أن يروا أنها غير صحيحة. نحن في وقت أصبحت فيه الرأسمالية قديمة وعقيمة ومستنفدة. غير واثق من برامج التغيير الخاصة به ؛ ضاع لأي نوع من الاتجاه الأيديولوجي ؛ ولم تعد مفتوحة للاختبار من حيث وعودها بأن تكون حول الحرية والأخوة والفوضى - كل وعود النظام الرأسمالي المبكر ، من الثورة الفرنسية والثورة الأمريكية وما بعدها.
إذاً فهي مجتمع طبقي ، هي الرأسمالية ، وقد أسست طبقات جديدة ، وظروف قمع جديدة ، وأشكالاً جديدة من النضال بدلاً من القديمة. لقد بسط عصرنا التناقضات الطبقية. ينقسم المجتمع ككل أكثر فأكثر إلى معسكرين معاديين كبيرين إلى طبقتين كبيرتين تواجهان بعضهما البعض مباشرة: الرأسماليون والبروليتاريا ، أو الطبقة العاملة.
هل هذا صحيح؟ حسنًا ، دعونا نلقي نظرة على تلك الأرقام الممتازة التي أنتجها آدم بويك لـ المعيار الاشتراكي منذ بضع سنوات مضت في هذا الأمر بتفصيل كبير ، لأنه لا يمكن للمرء ببساطة تأكيد هذه الأشياء: على المرء أن يحللها ؛ على المرء أن يحقق فيها ؛ على المرء أن يكتشف من نفس سلطات السيطرة الاقتصادية الرأسمالية - الإيرادات الداخلية ، الخزانة - هل هذه الأرقام صحيحة أم لا؟ ما تمكنا من إظهاره هو أن نسبة الواحد في المائة الأعلى في المجتمع البريطاني - حيث يوجد توزيع للثروة أكبر مما هو عليه في الغالبية العظمى من دول العالم في الوقت الحالي - فإن نسبة واحد في المائة من السكان تمتلك 18 في المائة من الثروة القابلة للتسويق ، أي ما يقرب من الخمس. وكان أعلى XNUMX في المائة يمتلكون ربع إجمالي الثروة ؛ العشرة في المائة الأعلى ، XNUMX في المائة من الثروة ، أكثر من نصف الثروة القابلة للتسويق ، لذا يبدو أن ما قاله ماركس عن أهمية الطبقة في فهم التاريخ لا يزال مهمًا للغاية. كيف تفهم حرب الخليج؟ كيف تفهم الحرب العالمية الثانية؟ كيف يمكنك فهم الصراع بين طرف وآخر ، أو الصعوبات الدينية المتخيلة بين مجموعة وأخرى دون فهمها من حيث الصراعات الطبقية الكامنة؟
ماركس ، في رسالة إلى أنينكوف في عام 1846 ، يقول شيئًا أعتقد أنه يساعدنا على الانتقال إلى الموضوع التالي ويساعدنا أيضًا على فهم جوهر سبب وجود التاريخ في قلب الماركسية: "رجل لم يفهم الحالة الراهنة للمجتمع قد يكون من المتوقع أقل من فهم الحركة التي تميل إلى الإطاحة بها ". وأعتقد أن ما يقوله ماركس هناك هو أن الحركة لإسقاط المجتمع ليست شيئًا يقف فوق التاريخ ، كمثل ، كحلم ، كقوة متجاوزة ترفض التاريخ لأن التاريخ شيء فوضوي للغاية ومروع ومنقسّم ومتناقض. . لقد ولدت في الواقع من داخل التاريخ. إنها عملية تاريخية. ما يقود إليه هو نفسه تاريخي في جوهره.
ثم يدخل ماركس في أكثر التحقيقات تعقيدًا في حياته. ربما هو الشخص الذي تم المبالغة فيه فيما يتعلق بتحقيقه التاريخي بسبب تألقه الفريد. هذا هو فهم اقتصاديات إنتاج السلع. بادئ ذي بدء ، يميز ماركس بين ما يتم إنتاجه للاستخدام وما يتم إنتاجه كسلعة. خباز يخبز الخبز طوال اليوم ليبيعه. لا يهتم إذا كان لا معنى له. لا يهتم إذا كان طعمه جيدًا ؛ لا يهتم إذا كان يحتوي على جميع أنواع الأشياء التي تجعل الناس مرضى. ثم يخبز رغيفاً واحداً من الخبز ، ليس لبيعه ، بل ليأكل ، لنفسه ، ليشاركه مع صديق ، لينقل إلى شخص ليس على ما يرام في المستشفى ، دعنا نقول ؛ وهذا هو التمييز بين إنتاج السلع والإنتاج لحاجات الفرد.
ولكن ما الذي يجعل سلعة ما لها قيمة؟ تستمد السلع قيمتها من العمل الاجتماعي. ويرى ماركس أنه من المهم الحديث عن تبلور العمل الاجتماعي ، ليس فقط أن الفرد يصنع شيئًا معينًا منفصلاً عن أي شخص آخر ، بل عن العمل الاجتماعي. يتم تحديد قيمة بضاعة ما ، بالنسبة لماركس ، من خلال الكمية الإجمالية للعمل الواردة فيها. لكن جزءًا من كمية العمل في أي إنتاج للسلع هو عمل غير مدفوع الأجر ، لأن قوة العمل ، تلك البضاعة التي تمتلكها الطبقة العاملة في ظل الرأسمالية ، تلك البضاعة التي تحدد الطبقة العاملة ، هي في الواقع سلعة فريدة تمامًا. إنها السلعة الوحيدة التي لديها القدرة على إنتاج قيم تفوق نفسها. يمكن ، من خلال تطبيقه على ثروة أخرى ، أن يحقق ثروة أكثر مما يمكن بيعه في السوق.
لذلك عندما يتحدث المرء عن تطبيق رأس المال كعلاقة موجودة لإنتاج المزيد والمزيد والثروة (هذه هي وظيفة رأس المال - الثروة الموجودة لإنتاج المزيد من الثروة) هذا يعني أن كل شيء ليس جزءًا من عملية العمل البشري في الإنتاج ؛ الآلات الثابتة ، والعمل الميت المتجسد في تلك الآلات ؛ الكهرباء ومصادر الطاقة الأخرى المستخدمة ؛ الإضاءة المستخدمة أثناء عملية الإنتاج - كل هذا هو رأس مال ثابت. يبدأ بقيمة واحدة ؛ تنتهي بقيمة واحدة ، ويجب أن تتجسد هذه القيمة في السلعة التي يتم إنتاجها.
ولكن هناك بعد ذلك شكل ثانٍ لرأس المال ، ويدرك ماركس أهمية ذلك من حيث خداع الإنتاج الرأسمالي. هذا هو رأس المال المتغير ، قوة العمل البشري التي تدخل في إنتاج جميع السلع. وتكمن أهمية قوة العمل البشرية في أنها تنتج قيمة أكبر من نفسها ، وبالتالي فهي تُدفع أقل من قيمة ما تنتجه.
لذلك يمكن بيع السلع بقيمتها ، بينما في الوقت نفسه ، فإن قوة العمل التي تدفع قيمتها هي تنتج دائمًا أكثر فأكثر من تلك القيمة. ولحظة أن قوة العمل ، بالطبع ، لا تنتج أكثر من قيمتها الخاصة ، تصبح زائدة عن الحاجة. يصبح من الممكن الاستغناء عنه. يمكن إلقاؤها في كومة من القوى العاملة العاطلة عن العمل ، كما حدث بالطبع لملايين الأشخاص هنا في أوروبا في الوقت الحالي وملايين آخرين في جميع أنحاء العالم.
ثم يقول ماركس ، حسنًا ، ما الذي تفعله ردًا على هذا الإحساس بكونك بائعًا لقوة العمل ، وإجبارك على هذا المنصب حيث لا يمكنك فعل أي شيء سوى الخروج والعمل لدى شخص آخر باليد أو بالدماغ - في حقيقة ، من خلال كليهما. ماذا تفعل فيما يتعلق بكل ذلك؟ وما كانت تقوله النقابات العمالية ، حتى في ذلك الوقت ، في الأيام الأولى للرأسمالية الصناعية ، هو أنه إذا كنت ترفع قيمة قوة العمل باستمرار - إذا كان بإمكان قوة العمل التي تنتج كل هذا الفائض أن تسترد بعضًا من هذا الفائض. - عندها ستكون قادرة على جلب الكرامة للعمل. ستكون قادرة على توفير الثمار الكاملة للعمل والأجور العادلة والوظائف اللائقة وجميع الأشياء الأخرى التي ، في ذلك الوقت ، على الأقل بدت وكأنها اقتراح جذري وتبدو الآن وكأنها مطالبة نقابية عقيمة ومضحكة إلى حد ما.
وضع ماركس موقفًا جذريًا وثوريًا بشكل غير عادي فيما يتعلق بمحاولة النقابة تلك لإبقاء رأسك فوق الماء داخل السوق. بادئ ذي بدء ، قال ، افعل ذلك ، لأنه إذا لم تفعل ذلك فسوف يتم ختمك وتهينك إلى أدنى وضع ممكن. لذلك لم يكن لدى ماركس أي جدال مع الحاجة إلى الإضراب ، والتنظيم النقابي ، والعمال لمحاولة الحصول على أكبر قدر ممكن. لكنه قال:
"بصرف النظر عن العبودية العامة التي ينطوي عليها نظام الأجور ، لا ينبغي للطبقة العاملة أن تبالغ لأنفسها في العمل النهائي للنضالات اليومية. لا ينبغي أن ينسوا أنهم يحاربون الآثار ، ولكن ليس مع أسباب تلك الآثار. إنهم يؤخرون الحركة الهبوطية لكنهم لا يغيرون اتجاهها. إنهم يطبقون المسكنات ولا يعالجون المرض. لذلك ، يجب ألا يتم استيعابهم حصريًا في معارك حرب العصابات التي لا مفر منها والتي تنبثق باستمرار من التعديات التي لا تتوقف على رأس المال أو تغييرات السوق. يجب أن يفهموا أنه مع كل المآسي التي يفرضها عليهم ، فإن النظام الحالي يولد في نفس الوقت الظروف المادية والأشكال الاجتماعية اللازمة لإعادة البناء الاقتصادي للمجتمع. بدلاً من الشعار المحافظ: "أجر يوم عادل مقابل عمل يوم عادل" ، يجب أن يكتبوا على رايتهم شعار الثورة: "إلغاء نظام الأجور".
أريد أن أقول شيئين عن ذلك. بادئ ذي بدء ، ما قاله ماركس هنا هو أن هناك في الأساس خيارًا ، خيارًا سياسيًا أساسيًا لديك في أي موقف في مواجهة أي قوة لا ترغب في مواجهتها. الأول هو أن تحاول باستمرار التخلص من العواقب الوخيمة لتلك القوة التي لا تحبها. واحد هو أن تجد نفسك باستمرار في حلقة مفرغة من المقاومة ضد التطور الفظيع والطرق الأصلية الأكثر تعقيدًا باستمرار لجعل حياتك صعبة ومستغلة ومضطهدة. لكن الآخر ، والثوري ، كما يقول ماركس ، هو رؤية النظام في الواقع كنظام ؛ أن ندرك أنه لن يكون هناك شيء مثل الأجر العادل ، لأن الأجور ، بطبيعتها المتأصلة ، سطو مقنن. إنهم يأخذون من العمال ما يدر الربح من خلال حرمان العمال من القدرة على الحصول على كل ثمار عملهم. وثانيًا ، ما يفعله ماركس هنا هو طرح إمكانية وجود بديل للنظام الحالي. يؤدي هذا إلى القسم الأخير مما يجب أن أقوله: ضرورة العمل الثوري ، وضرورة الثورة.
بالعودة إلى الاقتباس السابق الذي قدمته من مقدمة في نقد الاقتصاد السياسي، هناك نقطة يتحدث فيها ماركس عن كيفية تغير علاقات الإنتاج. يقول: "في مرحلة معينة من تطورها ، تتعارض قوى الإنتاج المادية في المجتمع مع علاقات الإنتاج القائمة. من أشكال تطور قوى الإنتاج ، تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم تبدأ حقبة من الثورة الاجتماعية ". الآن ، في الواقع ، كانت تلك الحقبة من الثورة الاجتماعية موجودة عندما كان ماركس يكتب. لقد كان متأصلاً في ولادة الرأسمالية الصناعية. التناقضات ذاتها بين القدرة على إنتاج الوفرة وعدم حصول الكثير من الأشخاص الذين كانوا في أوضاع الفقر على الثروة ؛ القدرة على خلق ما يكفي للجميع ليكون لهم حياة متناغمة وسلمية والدافع المتأصل نحو المنافسة ومظاهرها النهائية: الحرب والقتل الجماعي ؛ قدرة البشر على أن يصبحوا مبدعين وأكثر ذكاءً من أي وقت مضى في التحكم في بيئتهم والسيطرة الساحقة على النظام الاجتماعي كقوة بيئية على الناس ، والأشخاص المحيطين بهم ، وإيقاع الناس داخل النظام. ما كان يقوله ماركس هو أن هناك نقطة تصبح فيها هذه التناقضات قيودًا واضحة على التطور في المجتمع بحيث تبدأ عصر الثورة. حسنًا ، نحن الآن في عصر الثورة. بالطبع ، إنها حقبة طويلة جدًا من الثورة ، لكن التاريخ كله كان حقبة ثورة ، لأن التاريخ بحد ذاته حالة حركة ثابتة. ليس التاريخ هو الوضع النهائي. إنها عملية ديناميكية ومتطورة جدليًا.
فيما يتعلق بضرورة الثورة: في البيان الشيوعي ، يقول ماركس: "كانت جميع الحركات التاريخية السابقة حركات أقليات ، أو كانت لصالح الأقليات. إن حركة الطبقة العاملة هي الحركة المستقلة الواعية بذاتها للأغلبية العظمى لصالح الأغلبية العظمى ". نقطتان مهمتان للغاية ، هنا: الأولى هي أنه عندما تنظر إلى الحركات التاريخية ، مهما كانت خطابها ، مهما تحدثت عن الأخوة والحرية والمساواة ؛ ومهما تحدثوا عن التحرر الوطني وحقوق الإنسان وما إلى ذلك ، فإنهم كانوا في الأساس حركات أقليات للاستيلاء على السلطة على حساب الأغلبية. تكمن أهمية تطور الطبقة العاملة في أن الطبقة العاملة هي الطبقة الأولى في التاريخ وهي طبقة الأغلبية. إنها ليست أقلية. عندما تدرك الطبقة العاملة موقفها ، فإنها تدرك موقف معظم الناس ، وتصبح على دراية بجرأة واستغلال وظلم أقلية فقط من الناس.
ثانيًا ، عندما تصبح حركة الطبقة العاملة حركة لنفسها ، وليست مجرد حركة لا تفكر بل حركة ذكية ، فهي حركة مستقلة واعية بذاتها للأغلبية الساحقة ، بالنسبة للأغلبية الساحقة. بعبارة أخرى ، إنها حركة يوجهها أعضاء الطبقة لأنهم أعضاء في طبقة ، من أجل إنهاء نظام العلاقات الطبقية. لقد فهموا علاقات الإنتاج التي وجدوا أنفسهم فيها ، وقرروا إنهاء ذلك كأغلبية - ليس ليصبحوا طبقة حاكمة جديدة ، ولكن لإنهاء الطبقة.
انخرط ماركس في ستينيات القرن التاسع عشر ، في عام 1860 ، في نفس الوقت الذي كان يكافح فيه مع هذا الجهد الاقتصادي الهائل لمحاولة إنتاج تحليل لإنتاج السلع ، مع منظمة تسمى الرابطة الدولية للعمال، والتي تعرف الآن باسم الدولية الأولى. كانت حياته في ذلك الوقت منقسمة حقًا ، ومقسمة بين ثلاثة أشياء: أولاً وقبل كل شيء ، النضال من أجل بقائه على قيد الحياة والذي لم يكن في كثير من الأحيان سهلاً مع عائلة كبيرة ، ومشاكل متكررة من الحرمان الشديد لأفراد عائلته ، وبالتأكيد الموت المبكر ابنة واحدة على الأقل من بناته بسبب الفقر ؛ من المؤكد أن أحد أبنائه الذين ماتوا بعد وقت قصير من ولادته مات نتيجة للفقر وانعدام الرعاية الصحية ؛ والموت المبكر لزوجته - كل تلك الأشياء التي كان ماركس يكافح للتعامل معها. ثانياً ، كان يكافح ، بمفرده ، إلى حد كبير كعالم مستقل ، يبحث في اقتصاديات المجتمع الرأسمالي ؛ ثم ، ثالثًا ، شارك في هذا التنظيم الاجتماعي الدولي الجديد للطبقة العاملة ، والذي كان يائسًا في محاولة التحرك ، سياسيًا ، في اتجاه فهم الاقتصاد والديناميكية التاريخية للمجتمع الرأسمالي ، بدلاً من التخطيط لإصلاح ذلك المجتمع أو إعادة تشكيله كنوع آخر من الرأسمالية أو الرأسمالية التعاونية أو المزيد من النقابات العمالية داخل الرأسمالية.
عند وضع قواعد الأممية الأولى ، جلس ماركس في لجنة مع شخصين آخرين ، وأسس باعتباره المبدأ الأول لحركة الطبقة العاملة على الصعيد الدولي ، أن تحرر الطبقة العاملة يجب أن يكون من عمل الطبقة العاملة نفسها. بعبارة أخرى ، لا يمكن للطبقة العاملة الاعتماد على الآخرين لتغيير المجتمع من أجلهم ، والقادة للقيام بذلك من أجلنا ، وقبل كل شيء ، لا يمكن أن تكون حركة خارج هذه الفكرة التي وضعها في البيان الشيوعي لكونها الغالبية ، المستقلة ، الحركة الواعية.
بدأت بالقول: دعونا لا نحول ماركس إلى شخصية بطولية في التاريخ. لم يكن كذلك. لقد ارتكب أخطاء. لم يطبق دائمًا النظريات التي أوجزتها هنا على كل شيء نظر إليه عمليًا أو شارك فيه. لم يتمكن دائمًا من رؤية ما كان أمامه ، ولم يكن دائمًا يفهم تمامًا تاريخ كل جزء من العالم الذي كتب عنه ، لأنه كان لديه تصميم هائل على الكتابة عن البلدان ، ليس فقط التي عاش فيها ، ولكن لم يكن يعيش فيها ، وقد قام بالفعل بتعليم نفسه اللغات بسرعة ستكون بالتأكيد أبعد من ذلك. معظمنا هنا.
كان هذا هو ماركس الرجل. ما تبقى لنا هو ماركس ، الإرث: إرث نظرية المجتمع التي هي في الأساس ثورية ، والتي هي وثيقة الصلة تمامًا بنوع المجتمع الذي نعيش فيه اليوم (والذي لا يزال نظام مجتمع رأسمالي) ونظرية التي لن تختفي ببساطة ، بقدر ما يتم الاستهزاء بها أو إعلان وفاتها ، طالما أن هناك مجتمعًا رأسماليًا يجب تحليله ومكافحته واستبداله بالاشتراكية.
ستيف كولمان (SPGB)
