الرئيسية » البديل للرأسمالية

البديل للرأسمالية

فيما يلي الفصل الأخير من كتاب 1986 ، رأسمالية الدولة: نظام الأجور تحت الإدارة الجديدة ، والذي شارك في تأليفه آدم بويك والراحل جون كرامب.

إذا كانت رأسمالية الدولة ليست اشتراكية ، فما هي؟ بعبارة أخرى ، إذا كانت ملكية الدولة وإدارة الإنتاج لا ترقى إلى إلغاء الرأسمالية وإنما مجرد تغيير في الإطار المؤسسي الذي تعمل فيه ، فما هي السمات الأساسية لمجتمع ألغيت فيه الرأسمالية؟

على الرغم من أنه من الممكن تخيل أنه يمكن استبدال الرأسمالية بنوع جديد من المجتمع الطبقي حيث تحل طريقة أخرى للاستغلال محل نظام الأجور ، إلا أننا سنهتم هنا فقط باستبدال الرأسمالية بمجتمع نبقى منه. غامضة عن عمد في الوقت الحالي والاستغلال والامتياز سيكونان غائبين.

نظرًا لأن الرأسمالية هي مجتمع طبقي عالمي واقتصاد تبادل ، فمن الواضح أن البديل الأقل استغلالًا للرأسمالية يجب أن يكون مجتمعًا عالميًا لا طبقيًا بدون تبادل.

لا طبقات ولا دولة ولا حدود

أساس أي مجتمع هو الطريقة التي يتم بها تنظيم أعضائه لإنتاج الثروة. عندما يتحكم قسم من المجتمع في استخدام وسائل الإنتاج ، يمكننا التحدث عن مجتمع طبقي. إن سيطرة الطبقة على وسائل الإنتاج تعني إقصاء بقية المجتمع من هذه السيطرة ، وهو استبعاد يعتمد في النهاية على الاستخدام الفعلي أو المهدد للقوة المادية. وبالتالي ، فإن الجهاز المؤسسي للقسر ، أو الدولة ، هو سمة من سمات جميع المجتمعات الطبقية ، وقد ظهر تاريخيا لأول مرة مع تقسيم المجتمع إلى طبقات.

في جميع المجتمعات الطبقية ، يتحكم قسم واحد من السكان في استخدام وسائل الإنتاج. طريقة أخرى لوضع هذا هو أن أعضاء هذا القسم أو الطبقة يمتلكون وسائل الإنتاج ، لأن التمكن من التحكم في استخدام شيء ما يعني امتلاكه ، سواء كان ذلك مصحوبًا ببعض صك الملكية القانوني أم لا.

يترتب على ذلك أن المجتمع غير الطبقي هو المجتمع الذي يتحكم فيه جميع أفراد المجتمع على قدم المساواة في استخدام وسائل الإنتاج ، وليس فقط من قبل قسم منهم مع استبعاد البقية. كما قال جيمس بورنهام:

أن يكون المجتمع "بلا طبقي" يعني أنه لن يكون هناك داخل المجتمع (باستثناء ، ربما ، هيئات مندوبة مؤقتة ، منتخبة بحرية من قبل المجتمع وتخضع دائمًا للتذكير) والتي ستمارس ، كمجموعة ، أي مجموعة. رقابة خاصة على الوصول إلى أدوات الإنتاج ؛ ولا تتلقى أي مجموعة ، كمجموعة ، معاملة تفضيلية في التوزيع. (بورنهام ، 1945 ، ص 55)

في مجتمع لا طبقي ، يكون كل عضو في وضع يمكنه من المشاركة ، على قدم المساواة مع كل عضو آخر ، في تحديد كيفية استخدام وسائل الإنتاج. كل فرد في المجتمع متساو اجتماعيًا ، ويقف في نفس العلاقة تمامًا بوسائل الإنتاج مثل أي عضو آخر. وبالمثل ، يتمتع كل فرد في المجتمع بإمكانية الوصول إلى ثمار الإنتاج على قدم المساواة.

بمجرد أن يصبح استخدام وسائل الإنتاج تحت السيطرة الديمقراطية لجميع أفراد المجتمع ، يتم إلغاء الملكية الطبقية. لا يزال من الممكن القول إن وسائل الإنتاج مملوكة لأولئك الذين يسيطرون على استخدامها ويستفيدون منها ، وفي هذه الحالة لجميع السكان المنظمين على أساس ديمقراطي ، وبالتالي فهي مملوكة لهم بشكل مشترك. يمكن تعريف الملكية المشتركة على أنها:

حالة لا يُستثنى فيها أي شخص من إمكانية التحكم في وسائل الإنتاج والتوزيع والاستهلاك واستخدامها وإدارتها. يمكن لكل فرد في المجتمع أن يكتسب القدرة ، أي لديه الفرصة لتحقيق مجموعة متنوعة من الأهداف ، على سبيل المثال ، لاستهلاك ما يريده ، واستخدام وسائل الإنتاج لأغراض العمل الضروري أو غير الضروري اجتماعيًا ، وإدارة الإنتاج والتوزيع ، للتخطيط لتخصيص الموارد ، ولاتخاذ القرارات بشأن الأهداف الجماعية قصيرة وطويلة المدى. تشير الملكية المشتركة إذن إلى قدرة كل فرد على الاستفادة من ثروة المجتمع والمشاركة في إدارته. (براغارد ، 1981 ، ص. 255 تأكيد في الأصل)

ومع ذلك ، فإن استخدام كلمة ملكية قد يكون مضللاً لأن هذا لا يبرز بشكل كامل حقيقة أن نقل سلطة التحكم في إنتاج الثروة إلى جميع أفراد المجتمع يجعل مفهوم الملكية بحد ذاته زائداً عن الحاجة. في حالة الملكية المشتركة ، لا يُستثنى أحد من إمكانية التحكم في وسائل الإنتاج أو الاستفادة منها ، بحيث يصبح مفهوم الملكية بمعنى الحيازة الحصرية بلا معنى: لا يُستثنى أحد ، ولا يوجد غير مالكين.

يمكننا اختراع مصطلح جديد مثل عدم الملكية والتحدث عن المجتمع البديل غير الطبقي للرأسمالية كونه مجتمعًا بلا ملكية ، ولكن يمكن التعبير عن نفس الفكرة بدون مصطلح جديد إذا فُهمت الملكية المشتركة على أنها علاقة اجتماعية وليست شكلاً. من ملكية الممتلكات. يمكن وصف هذه العلاقة الاجتماعية المتساوية بين البشر فيما يتعلق بالتحكم في استخدام وسائل الإنتاج بدقة متساوية من خلال مصطلحات المجتمع اللاطبقي والسيطرة الديمقراطية على أنها ملكية مشتركة لأن هذه المصطلحات الثلاثة ليست سوى طرق مختلفة لوصفها من زوايا مختلفة. إن استخدام مصطلح الملكية المشتركة للإشارة إلى العلاقة الاجتماعية الأساسية للمجتمع البديل للرأسمالية لا يجب أن يؤخذ على أنه يعني بالتالي أن الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج يمكن أن توجد بدون سيطرة ديمقراطية. الملكية المشتركة تعني السيطرة الديمقراطية تعني مجتمع لا طبقي.

عندما نشير إلى المجتمع على أساس الملكية المشتركة ، فإننا سنستخدم مصطلح الاشتراكية عمومًا ، على الرغم من أنه ليس لدينا أي اعتراض على الآخرين الذين يستخدمون مصطلح الشيوعية لأن هذه المصطلحات تعني بالنسبة لنا نفس الشيء تمامًا ويمكن استبدالها. إذا اخترنا مصطلح الاشتراكية ، فهذا كوسيلة لإظهار أننا نرفض بشكل قاطع إدخال لينيني لنوع من المجتمع الانتقالي ، الذي يسمى خطأ الاشتراكية ، بين الرأسمالية وبديلها غير الطبقي ، والذي يسمى عمومًا بالشيوعية. الاشتراكية بالنسبة لنا هي الشيوعية ، لأن كلا المصطلحين يصفان المجتمع الذي يتبع مباشرة إلغاء الرأسمالية.

لا ينبغي الخلط بين الملكية المشتركة وملكية الدولة ، لأن جهاز الإكراه ، أو الدولة ، ليس له مكان في الاشتراكية. المجتمع الطبقي هو مجتمع ذو دولة لأن السيطرة القطاعية على وسائل الإنتاج وإقصاء بقية السكان لا يمكن تأكيدها دون إكراه ، وبالتالي بدون جهاز خاص لممارسة هذا الإكراه. من ناحية أخرى ، فإن المجتمع غير الطبقي هو مجتمع عديم الجنسية لأن مثل هذا الجهاز القهري يصبح غير ضروري بمجرد أن يقف جميع أفراد المجتمع في نفس العلاقة فيما يتعلق بالسيطرة على استخدام وسائل الإنتاج. إن وجود الدولة كأداة للسيطرة والإكراه السياسي الطبقي لا يتوافق تمامًا مع وجود العلاقة الاجتماعية للملكية المشتركة. ملكية الدولة هي شكل من أشكال الملكية الحصرية التي تنطوي على علاقة اجتماعية تختلف تمامًا عن الاشتراكية.

كما رأينا ، الملكية المشتركة هي علاقة اجتماعية قائمة على المساواة والديمقراطية مما يجعل مفهوم الملكية زائداً عن الحاجة لأنه لم يعد هناك أي مستبعد من غير المالكين. من ناحية أخرى ، تفترض ملكية الدولة وجود آلة حكومية ونظام قانوني وقوات مسلحة وخصائص أخرى لجهاز إكراه مؤسسي. تنتمي وسائل الإنتاج المملوكة للدولة إلى مؤسسة تواجه أفراد المجتمع وتكرههم وتهيمن عليهم ، كأفراد وكجماعة. تحت ملكية الدولة الجواب على السؤال من يملك وسائل الإنتاج؟ ليس الجميع أو لا أحد كما هو الحال مع الملكية المشتركة ؛ إنها الدولة. بعبارة أخرى ، عندما تمتلك الدولة وسائل الإنتاج ، يظل أفراد المجتمع غير مالكين ، ومستبعدين من السيطرة. إن وسائل الإنتاج ، من الناحيتين القانونية والاجتماعية ، لا تخصهم ، بل للدولة ، التي تقف كقوة مستقلة بينها وبين وسائل الإنتاج.

ومع ذلك ، فإن الدولة ليست فكرة مجردة تطفو فوق المجتمع وأعضائه. إنها مؤسسة اجتماعية ، وعلى هذا النحو ، مجموعة من البشر ، قسم من المجتمع ، منظم بطريقة معينة. لهذا السبب ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، كان يجب أن نكتب أعلاه أن الدولة تواجه معظم أفراد المجتمع وتستبعد معظمهم من السيطرة على وسائل الإنتاج. لأنه حيثما توجد دولة ، هناك دائمًا مجموعة من البشر الذين يقفون في علاقة مختلفة معها عن معظم أفراد المجتمع: ليس بصفتهم المسيطر عليهم ولا كمستبعدين ، ولكن بصفتهم المسيطرين والمستبعدين. تحت ملكية الدولة ، تتحكم هذه المجموعة في استخدام وسائل الإنتاج مع استبعاد أعضاء المجتمع الآخرين. بهذا المعنى ، فهي تمتلك وسائل الإنتاج ، سواء تم الاعتراف بذلك رسميًا أو قانونيًا أم لا.

سبب آخر لعدم التوافق بين ملكية الدولة والاشتراكية هو أن الدولة مؤسسة وطنية تمارس سيطرة سياسية على منطقة جغرافية محدودة. بما أن الرأسمالية هي نظام عالمي ، فإن ملكية الدولة الكاملة لوسائل الإنتاج داخل منطقة سياسية معينة لا يمكن أن تمثل إلغاء الرأسمالية ، حتى داخل تلك المنطقة. ما يعنيه ، وكان هذا أحد الموضوعات الرئيسية في هذا الكتاب ، هو إنشاء شكل من أشكال رأسمالية الدولة التي يكون أسلوب عملها الداخلي مشروطًا بحقيقة أنه يتعين عليها التنافس في سياق السوق العالمية ضد العواصم الأخرى. .

نظرًا لأن الرأسمالية اليوم منتشرة في جميع أنحاء العالم ، فإن المجتمع الذي يحل محل الرأسمالية يمكن أن يكون عالميًا فقط. الاشتراكية الوحيدة الممكنة اليوم هي الاشتراكية العالمية. لا يمكن أن توجد الاشتراكية في بلد واحد أكثر من الرأسمالية. لذا فإن الملكية المشتركة للاشتراكية هي الملكية المشتركة للعالم ، لموارده الطبيعية والصناعية ، من قبل البشرية جمعاء. لا يمكن للاشتراكية أن تكون إلا مجتمعًا عالميًا أصبح فيه كل ما في الأرض وعلى الأرض تراثًا مشتركًا للبشرية جمعاء ، وحيث أدى تقسيم العالم إلى دول إلى عالم بلا حدود ولكن مع إدارة عالمية ديمقراطية. .

لا صرف ، لا اقتصاد

الاشتراكية ، التي تقوم على الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج من قبل جميع أفراد المجتمع ، ليست اقتصاد تبادل. لن يتم عرض الإنتاج للبيع بهدف الربح كما هو الحال في ظل الرأسمالية. في الواقع ، لن يتم عرض الإنتاج للبيع على الإطلاق. سيكون الإنتاج للبيع هراءًا لأن الملكية المشتركة لوسائل الإنتاج تعني أن ما يتم إنتاجه مملوك بشكل عام للمجتمع بمجرد إنتاجه. لا يمكن أن تنشأ مسألة البيع لأنه ، كعمل تبادل ، يمكن أن يحدث هذا فقط بين مالكين منفصلين. ومع ذلك ، فإن المالكين المنفصلين لأجزاء من المنتج الاجتماعي هم على وجه التحديد ما لا يمكن أن يوجد ، ولا يمكن أن يوجد في مجتمع كانت فيه وسائل الإنتاج ملكية مشتركة.

ومع ذلك ، فإن الاشتراكية هي أكثر من مجرد اقتصاد تبادلي. إنه ليس اقتصادًا على الإطلاق ، ولا حتى اقتصادًا مخططًا. نشأ الاقتصاد ، أو الاقتصاد السياسي كما كان يُطلق عليه في الأصل ، كدراسة للقوى التي دخلت حيز التنفيذ عندما بدأت الرأسمالية ، كنظام إنتاج سلعي معمم ، في أن تصبح النمط السائد لإنتاج الثروة وتوزيعها. إن إنتاج الثروة في ظل الرأسمالية ، بدلاً من أن يكون تفاعلًا مباشرًا بين البشر والطبيعة ، حيث يغير البشر الطبيعة لتزويد أنفسهم بالأشياء المفيدة التي يحتاجون إليها للعيش ، يصبح عملية إنتاج للثروة في شكل قيمة تبادلية. في ظل هذا النظام ، يخضع الإنتاج لقوى تعمل بشكل مستقل عن الإرادة البشرية وتفرض نفسها كقوانين خارجية قسرية عندما يتخذ الرجال والنساء قرارات بشأن إنتاج الثروة وتوزيعها. بعبارة أخرى ، تصبح العملية الاجتماعية لإنتاج الثروة وتوزيعها في ظل الرأسمالية اقتصادًا تحكمه قوانين اقتصادية ويدرسه نظام خاص هو الاقتصاد.

الاشتراكية ليست اقتصادًا ، لأنها ، في إعادة تأسيس السيطرة البشرية الواعية على الإنتاج ، ستعيد إلى العملية الاجتماعية لإنتاج الثروة طابعها الأصلي المتمثل في كونها مجرد تفاعل مباشر بين البشر والطبيعة. يمكن إنتاج الثروة في الاشتراكية مباشرة على هذا النحو ، أي كمواد مفيدة ضرورية لبقاء الإنسان وتمتعه ؛ سيتم تخصيص الموارد والعمالة لهذا الغرض من خلال قرارات واعية ، وليس من خلال تشغيل القوانين الاقتصادية التي تعمل بنفس القوة القسرية مثل قوانين الطبيعة. على الرغم من أن تأثيرها متشابه ، فإن القوانين الاقتصادية التي تدخل حيز التنفيذ في اقتصاد التبادل مثل الرأسمالية ليست قوانين طبيعية ، لأنها تنشأ من مجموعة محددة من العلاقات الاجتماعية القائمة بين البشر. من خلال تغيير هذه العلاقات الاجتماعية من خلال إخضاع الإنتاج للسيطرة البشرية الواعية ، ستلغي الاشتراكية هذه القوانين وكذلك الاقتصاد كمجال للنشاط البشري تحكمه عملياتها. ومن ثم فإن الاشتراكية تجعل الاقتصاد زائدا عن الحاجة.

ما نقوله ، في الواقع ، هو أن مصطلح اقتصاد التبادل هو حشو من حيث أن الاقتصاد لا يظهر إلى الوجود إلا عندما يتم إنتاج الثروة للتبادل. من الواضح الآن لماذا مصطلح الاقتصاد المخطط غير مقبول كتعريف للاشتراكية. الاشتراكية ليست الإنتاج المخطط للثروة كقيمة تبادلية ، ولا الإنتاج المخطط للسلع ، ولا التراكم المخطط لرأس المال. هذا ما تهدف إليه رأسمالية الدولة. التخطيط هو في الواقع أمر أساسي لفكرة الاشتراكية ، لكن الاشتراكية هي الإنتاج المخطط (المنسق بوعي) لأشياء مفيدة لتلبية الاحتياجات البشرية على وجه التحديد بدلاً من الإنتاج ، المخطط أو غير المخطط له ، للثروة كقيمة تبادلية وسلع ورأس مال. في الاشتراكية ، سيكون للثروة ببساطة قيمة استخدام محددة (والتي ستكون مختلفة في ظل ظروف مختلفة ولأفراد ومجموعات مختلفة من الأفراد) ولكن لن يكون لها أي قيمة تبادلية أو اقتصادية.

يرفض الاقتصاد الأكاديمي التقليدي في الغرب تعريف علم الاقتصاد على أنه دراسة القوى التي تدخل حيز التنفيذ عندما يتم إنتاج الثروة ليتم تبادلها. ولكن حتى فيما يتعلق بالتعريف البديل الذي تقدمه ، فإن الاقتصاد هو دراسة تخصيص الموارد النادرة لتلبية بعض الاحتياجات البشرية (1) لن تكون الاشتراكية اقتصادًا. تفترض الاشتراكية مسبقًا أن الموارد الإنتاجية (المواد ، وأدوات الإنتاج ، ومصادر الطاقة) والمعرفة التكنولوجية كافية للسماح لسكان العالم بإنتاج ما يكفي من الغذاء والملبس والمأوى والأشياء المفيدة الأخرى ، لتلبية جميع احتياجاتهم المادية.

الاقتصاد التقليدي ، بينما ينكر وجود احتمالية لمثل هذه الحالة من الوفرة ، فإنه يعترف مع ذلك أنه إذا حدث ، فإن ذلك سيعني نهاية ، ليس فقط للاقتصاد كنظام لتخصيص الموارد الشحيحة ولكن أيضًا للسلع ذات القيمة الاقتصادية والسعر. ؛ سوف تصبح السلع ببساطة أشياء مفيدة يتم إنتاجها للبشر ليأخذوها ويستخدمونها ، في حين أن الاقتصاد باعتباره دراسة الطريقة الأكثر عقلانية لتوظيف الموارد النادرة من شأنه أن يفسح المجال لدراسة أفضل السبل لاستخدام الموارد الوفيرة لإنتاج سلع مجانية بالكميات المطلوبة لتلبية احتياجات الإنسان (2). بشكل ملحوظ ، يتخذ أيديولوجيو رأسمالية الدولة موقفًا مشابهًا بشكل أساسي: إذا كانت الوفرة موجودة ، فيمكن إلغاء القيمة والأسعار والمال والأسواق والأجور ، ولكن بما أن الوفرة ليست موجودة بعد ولا يمكن أن تظهر إلى الوجود لفترة طويلة ، كل هذه الفئات من الرأسمالية يجب أن تستمر (3).

بقدر ما يتعلق الأمر بالاقتصاد الأكاديمي في الغرب ، فإن هذا السؤال ليس في الحقيقة سؤالًا يتعلق بالحقيقة بل يتعلق بالتعريف. يتم تضمين الندرة في نظامها النظري من حيث أنها تعتبر عامل الإنتاج على أنه نادر طالما أنه غير متوفر في العرض غير المحدود. وبالتالي ، فإن الوفرة لا يمكن أن تكون إلا حالة نظرية مقيدة حيث كانت الأرض ورأس المال والعمل متاحين ، بالمعنى الحرفي للكلمة ، لأخذ ما لا يمكن أن يكون موجودًا في الممارسة ، بحيث تكون الندرة بحكم التعريف موجودة دائمًا. لكن هذا تعريف غير معقول لكل من الندرة والوفرة. الوفرة ليست حالة يمكن فيها إنتاج كمية غير محدودة من كل سلعة (Samuelson ، 1980 ، ص 17). وبالمثل ، فإن الندرة ليست هي الحالة التي توجد في غياب هذه الوفرة المستحيلة الكلية أو المطلقة. الوفرة هي الحالة التي تكون فيها الموارد الإنتاجية كافية لإنتاج ثروة كافية لتلبية الاحتياجات البشرية ، في حين أن الندرة هي حالة تكون فيها الموارد الإنتاجية غير كافية لهذا الغرض.

على أية حال ، القيمة وفئاتها لا تنشأ من الندرة كشرط طبيعي مفترض ؛ تنشأ ، كما رأينا ، من الحقيقة الاجتماعية التي تقول إن البضائع تُنتج كسلع. وبالمثل ، فإن الاشتراكية ليست مجرد حالة من الوفرة. إنها حالة اجتماعية وليست مادية أو تقنية. إنها مجموعة العلاقات الاجتماعية المقابلة لمجتمع لا طبقي ، أي مجتمع يقف فيه كل فرد في نفس الموقف فيما يتعلق بالتحكم في استخدام وسائل إنتاج الثروة والاستفادة منها. إن إنشاء مجتمع لا طبقي يعني نهاية علاقة العمل المأجور / رأس المال التي هي العلاقة الاجتماعية الأساسية للمجتمع الرأسمالي. تعبر علاقة الأجر (أو العمالة) عن حقيقة أن السيطرة على استخدام وسائل الإنتاج يمارسها قسم فقط من المجتمع. إنها علاقة بين طبقتين اجتماعيتين ، تفترض مسبقًا انقسام المجتمع إلى أولئك الذين يتحكمون في الوصول إلى وسائل الإنتاج وأولئك المستبعدين من هذه السيطرة والمضطرون للعيش من خلال بيع قدرتهم على العمل. بما أن وجود العمل المأجور (العمالة) يعني ضمناً وجود طبقة من الملاك وطبقة من غير المالكين لوسائل الإنتاج ، فلا يمكن اعتبار أي مجتمع لا يزال فيه الشكل السائد للنشاط الإنتاجي هو العمل المأجور على أنه اشتراكي.

في المجتمع الاشتراكي ، يتخذ النشاط الإنتاجي شكل النشاط المختار بحرية الذي يقوم به البشر بهدف إنتاج الأشياء التي يحتاجون إليها للعيش والاستمتاع بالحياة. إن العمل الإنتاجي الضروري للمجتمع لن يتم بواسطة طبقة من العمال المأجورين ولكن من قبل جميع أفراد المجتمع ، كل حسب مهاراته وقدراته الخاصة ، متعاونين لإنتاج الأشياء المطلوبة لتلبية احتياجاتهم كأفراد وكمجتمعات. يمكن أن يكون العمل في المجتمع الاشتراكي تطوعيًا فقط لأنه لن تكون هناك مجموعة أو عضو في وضع يمكنه من إجبار الناس على العمل ضد إرادتهم.

سيكون الإنتاج الاشتراكي إنتاجًا للاستخدام فقط. ستكون المنتجات متاحة مجانًا للأشخاص الذين سيأخذونها ويستخدمونها لتلبية احتياجاتهم. في الاشتراكية ، كان الناس يحصلون على الطعام والملابس والأشياء الأخرى التي يحتاجونها لاستهلاكهم الشخصي من خلال الذهاب إلى مركز التوزيع وأخذ ما يحتاجون إليه دون الحاجة إلى تسليم أي نقود أو قسائم استهلاك. ستكون المنازل والشقق معفاة من الإيجار ، مع توفير التدفئة والإضاءة والمياه مجانًا. وسيتم تنظيم النقل والاتصالات والرعاية الصحية والتعليم والمطاعم والمغاسل كخدمات عامة مجانية. لن تكون هناك رسوم دخول إلى المسارح ودور السينما والمتاحف والمتنزهات والمكتبات وأماكن الترفيه والاستجمام الأخرى. أفضل مصطلح لوصف هذه العلاقة الاجتماعية الأساسية للمجتمع الاشتراكي هو حرية الوصول ، لأنه يؤكد على حقيقة أنه في الاشتراكية سيكون الفرد هو من يقرر ما هي احتياجاته الفردية. أما بالنسبة للاحتياجات الجماعية (المدارس والمستشفيات والمسارح والمكتبات وما شابه) ، فيمكن تحديدها من قبل مجموعات الأفراد المعنيين ، باستخدام الهيئات التمثيلية الديمقراطية المختلفة التي ستنشئها على مستويات مختلفة في المجتمع الاشتراكي. وبالتالي ، فإن الإنتاج في الاشتراكية سيكون إنتاج سلع مجانية لتلبية الاحتياجات المحددة ذاتيًا ، الفردية والجماعية.

حساب العينية

في ظل الرأسمالية تُنتج الثروة للبيع ، بحيث تصبح عناصر معينة من الثروة (سلع ينتجها العمل البشري ، أشياء مفيدة) سلعًا لها قيمة تبادلية. في الواقع ، إن للثروة أهمية في عمل الرأسمالية فقط كقيمة تبادلية. يتم اختزال كل الملايين من الأنواع المختلفة من الأشياء المفيدة التي ينتجها العمل البشري إلى فئة مشتركة أو قيمتها الاقتصادية التي تعتمد في النهاية على متوسط ​​وقت العمل اللازم لإنتاجها من البداية إلى النهاية ، والتي يكون المال هو المقياس لها. يتيح ذلك مقارنتها وتبادلها بالرجوع إلى معيار موضوعي مشترك ويسمح أيضًا بإجراء الحسابات اللازمة لاقتصاد الصرف في وحدة مشتركة.

مع استبدال التبادل بالملكية المشتركة ، فإن ما سيحدث أساسًا هو أن الثروة ستتوقف عن اتخاذ شكل قيمة التبادل ، بحيث تختفي تلقائيًا جميع تعبيرات هذه العلاقة الاجتماعية الخاصة باقتصاد التبادل ، مثل النقود والأسعار. بعبارة أخرى ، ستتوقف السلع عن امتلاك قيمة اقتصادية وستصبح مجرد أشياء مادية يمكن للبشر استخدامها لإشباع بعض الرغبات أو غيرها. هذا لا يعني أن البضائع لن تكون لها قيمة بأي شكل من الأشكال ؛ على العكس من ذلك ، سيستمرون في امتلاك القدرة الجسدية لإشباع الرغبات البشرية. ما يسمى بالقيمة الاقتصادية التي تكتسبها السلع في اقتصاد التبادل لا علاقة لها بقيمة استخدامها الحقيقية كوسيلة لإشباع الرغبات ، حيث أن قيمة الخير للبشر ، أي قدرتها على إشباع حاجة ما ، لم تتحمل أبدًا. أي علاقة بالوقت المستغرق لإنتاجه. في الاشتراكية تتوقف السلع عن كونها سلعًا لكنها ستبقى قيمًا استخدامية ؛ في الواقع ، مع التخلص من قيمتها الاقتصادية غير المجدية ، ستتعزز أهميتها كقيم استخدام ، لأن هذا سيكون السبب الوحيد لإنتاجها.

إن اختفاء القيمة الاقتصادية يعني نهاية الحساب الاقتصادي بمعنى الحساب بوحدات القيمة سواء تم قياسها بالمال أو مباشرة في بعض وحدات وقت العمل. قد يعني ذلك أنه لم يعد هناك أي وحدة حسابية مشتركة لاتخاذ القرارات المتعلقة بإنتاج السلع. غالبًا ما كان يُنظر إلى هذا على أنه حجة قوية ضد الاشتراكية كمجتمع غير نقدي ، وكانت قوية جدًا في الواقع لدرجة أنه عندما تم التعبير عنها لأول مرة بطريقة منهجية من قبل Ludwig von Mises في عام 1920 (Hayek وآخرون ، 1935 ، ص 87-130) وقد أدى ذلك بالعديد من الماركسيين الذين نصبوا أنفسهم ، بمن فيهم كارل كاوتسكي ، إلى التخلي أخيرًا عن تعريف الاشتراكية على أنها مجتمع بلا قيمة (وبالتالي ، في الواقع ، الاعتراف بأنهم دافعوا دائمًا عن رأسمالية الدولة بدلاً من الاشتراكية) (4) و قام آخرون بوضع مخططات معقدة لاستخدام وقت العمل كوحدة حساب مشتركة في الاشتراكية (GIC ، 1930 ؛ Pannekoek ، 1970 ، ص 23-9). أشار مشارك واحد فقط في المناقشة ، أوتو نيورات ، وهو أكاديمي على هامش الحركة الاشتراكية الديمقراطية الألمانية ، إلى أن الاشتراكية ، باعتبارها مجتمعًا بلا مال يتم فيه إنتاج قيم الاستخدام من قيم استخدام أخرى ، لن تحتاج إلى وحدة حساب عالمية ولكن يمكن حسابها عينيًا حصريًا (5).

الحساب العيني هو جانب أساسي من جوانب إنتاج السلع في أي مجتمع ، بما في ذلك الرأسمالية. السلعة ، كما رأينا ، هي سلعة اكتسبت ، بحكم إنتاجها للبيع ، قيمة تبادلية محددة اجتماعيًا ، بالإضافة إلى قيمتها في الاستخدام المادي. بالمقابل ، فإن عملية الإنتاج في ظل الرأسمالية هي عملية إنتاج قيم متبادلة وعملية إنتاج قيم استخدام ، تتضمن نوعين مختلفين من الحسابات. بالنسبة للأولى ، فإن وحدة الحساب هي المال ، ولكن بالنسبة للأخيرة ، لا توجد وحدة واحدة ولكن سلسلة كاملة من الوحدات المختلفة لقياس كمية ونوعية السلع المحددة المستخدمة في عملية إنتاج سلع محددة أخرى (أطنان من الصلب ، كيلوواط / ساعة من الكهرباء ، وساعات عمل الشخص وما إلى ذلك). إن اختفاء الحساب الاقتصادي أو حساب القيمة في الاشتراكية لن ينطوي بأي حال من الأحوال على اختفاء جميع الحسابات المنطقية ، لأن الحسابات العينية المرتبطة بإنتاج كميات محددة من السلع مثل قيم الاستخدام المادي ستستمر.

ما سيشمله سيكون نهاية تبعية اختيار القيم المستخدمة لإنتاج والطرق التقنية التي يجب استخدامها لتبادل اعتبارات القيمة. على وجه الخصوص ، سيتوقف هدف الإنتاج عن تعظيم الفرق بين القيمة التبادلية للسلع المستخدمة في عملية الإنتاج وقيمة التبادل للمنتج النهائي.

كتب أحد منتقدي الاشتراكية كمجتمع غير نقدي ، الأكاديمي الهولندي والوزير السابق ، إن. بالقيمة المقاسة بالمال ، لن يكون المجتمع الاشتراكي قادرًا على حساب صافي دخله:

سنناقش الآن تقسيم الدخل وسنفترض أن هذا يتم وفقًا للطريقة الأكثر تقدمًا ، وهي الشيوعية. نكتشف في الحال مشكلة قيمة بالمعنى الدقيق للكلمة. ما الذي يجب اعتباره دخلاً ، وماذا يأتي السؤال عند التفكير في التقسيم؟ وبطبيعة الحال الدخل الصافي فقط ؛ لكن دخل الدولة الاشتراكية سيكون أيضًا دخلًا إجماليًا. ستكون المواد الخام مطلوبة للسلع التي يصنعها ، وفي سياق تصنيع الوقود والأشياء الأخرى سيتم استهلاكها وستتلف الآلات والأدوات كليًا أو جزئيًا. يكون المخزون الحي الذي تم تربيته قد استهلك العلف. من أجل حساب دخله الصافي ، سيتعين على المجتمع الشيوعي بالتالي طرح كل هذا من الناتج الإجمالي. لكن لا يمكننا طرح القطن والفحم واستهلاك الآلات من الخيوط والمنسوجات ، ولا يمكننا طرح العلف من الوحوش. يمكننا فقط طرح قيمة أحدهما من قيمة الآخر. وبالتالي بدون تقييم أو تقدير الدولة الشيوعية غير قادرة على تحديد الدخل الصافي المتاح للتقسيم. (Hayek وآخرون ، 1935 ، ص 70)

كان بيرسون محقًا: فبدون القيمة الاقتصادية والمال ، سيكون من المستحيل حساب صافي الدخل ، لكن هذا الفرق بين مقدار قيمة التبادل الموجودة في النهاية مقارنةً ببداية العام هو حساب لن يكون ضروريًا تمامًا ، في الواقع بلا معنى تماما في الاشتراكية. الهدف من الإنتاج في الاشتراكية هو إنتاج قيم استخدام ملموسة لتلبية احتياجات الإنسان ، وكل ما يمكن أن يثير اهتمام المجتمع الاشتراكي في نهاية العام هو ما إذا كانت كميات معينة من السلع المحددة قد تم إنتاجها خلال تلك الفترة. للتحقق من ذلك ، لن تكون هناك حاجة لتقليل (للاستمرار مع أمثلة Piersons) القطن والفحم والآلات والغزول والمنسوجات والأعلاف والحيوانات ، إلى بعض الوحدات المشتركة ؛ على العكس من ذلك ، فإن المجتمع الاشتراكي سيكون مهتمًا بهذه السلع على وجه التحديد في الأشكال المادية الملموسة للقطن والفحم وما إلى ذلك.

لا يحتاج المجتمع الاشتراكي إلى حسابات القيمة مثل صافي الدخل والدخل القومي والناتج القومي الإجمالي وغيرها من التجريدات التي يتم الحصول عليها من خلال تجاهل قيم الاستخدام الملموسة للسلع المحددة المنتجة خلال فترة معينة. في الواقع ، تتضمن الاشتراكية على وجه التحديد تحرير الإنتاج من خضوعه لاعتبارات قيمة التبادل هذه. الهدف من الإنتاج في الاشتراكية ليس تعظيم الدخل القومي أو الناتج القومي الإجمالي أو النمو (لقيم التبادل) ، وهي مفاهيم لا معنى لها بالنسبة لها ، ولكن لإنتاج كميات وأنواع محددة من قيم الاستخدام التي أشار الناس إلى رغبتهم في تلبية احتياجاتهم. . إن العمليات الحسابية المتعلقة بتنظيم وفحص ذلك ستكون حسابات عينية ولن تتطلب أي وحدة قياس عالمية.

وبالمثل ، على مستوى الوحدة الإنتاجية الفردية أو الصناعة ، فإن الحسابات الوحيدة التي ستكون ضرورية في الاشتراكية ستكون الحسابات العينية. من ناحية ، سيتم تسجيل الموارد (المواد ، الطاقة ، المعدات ، العمالة) المستخدمة في الإنتاج وعلى الجانب الآخر كمية السلعة المنتجة ، إلى جانب أي منتجات ثانوية. هذا ، بالطبع ، يتم في ظل الرأسمالية ولكن يتم مضاعفته من خلال حساب قيمة التبادل: يتم تسجيل قيمة التبادل للموارد المستخدمة على أنها تكلفة الإنتاج بينما يتم تسجيل القيمة التبادلية للناتج (بعد أن تتحقق في السوق ) كإيصالات مبيعات. إذا كان الأخير أكبر من الأول ، فقد تم تحقيق ربح ؛ إذا كان أقل ، يتم تسجيل الخسارة. لا مكان لمحاسبة الربح والخسارة في الاشتراكية وستكون ، مرة أخرى ، بلا معنى تمامًا. الإنتاج الاشتراكي هو ببساطة إنتاج قيم الاستخدام من قيم الاستخدام ، ولا شيء أكثر من ذلك.

على الرغم من أن وجود الاشتراكية يفترض مسبقًا ظروف الوفرة (أي عندما تتجاوز الموارد الاحتياجات) لا يزال يتعين على المجتمع الاشتراكي أن يهتم باستخدام الموارد بكفاءة وعقلانية ، لكن معايير الكفاءة والعقلانية ليست هي نفسها في ظل الرأسمالية.

في ظل الرأسمالية ، يوجد ، في النهاية ، معيار واحد فقط: التكلفة النقدية ، والتي ، كمقياس للقيمة الاقتصادية ، هي في النهاية انعكاس لمتوسط ​​الوقت المستغرق لإنتاج سلعة من البداية إلى النهاية. إن مديري المؤسسات الرأسمالية ملزمون من خلال عمل السوق باختيار الأساليب الفنية للإنتاج الأرخص ، أي التي تقلل وقت الإنتاج وبالتالي تقلل التكلفة النقدية. جميع الاعتبارات الأخرى تابعة ، ولا سيما صحة ورفاهية المنتجين والتأثيرات على البيئة الطبيعية. أشار العديد من المعلقين منذ فترة طويلة إلى الآثار الضارة التي تحدثها طرق الإنتاج الموجهة لتقليل وقت الإنتاج على المنتجين (التسريع ، والألم ، والإجهاد ، والحوادث ، والملل ، والإرهاق ، وساعات العمل الطويلة ، والعمل الليلي ، وما إلى ذلك ، وكلها تضر صحتهم وتقليل رفاهيتهم) ، بينما وثق العلماء مؤخرًا الضرر الذي تسببه طرق الإنتاج هذه على الطبيعة (التلوث ، تدمير البيئة والحياة البرية ، استنفاد الموارد غير المتجددة).

الاشتراكية ، كمجتمع موجه لإنتاج قيم الاستخدامات فقط وليس القيمة التبادلية ، ستأخذ هذه الاعتبارات الأخرى في الاعتبار وتخضع اختيار طرق الإنتاج لرفاهية البشر وحماية بيئتهم الطبيعية. مما لا شك فيه أن هذا سيؤدي في كثير من الحالات إلى تبني أساليب الإنتاج التي ، وفقًا للمعايير الرأسمالية ، ستكون غير فعالة وغير عقلانية بمعنى أنه إذا تم تبنيها في ظل الرأسمالية فإنها ستكلف أكثر وستكون غير مربحة. هذا هو السبب في عدم اعتماد مثل هذه الأساليب في ظل الرأسمالية ، حيث تكون قيمة التبادل وليس قيمة الاستخدام هي المهمة ، ولماذا يجب استبدال الرأسمالية بالاشتراكية إذا كان الهدف الأصلي للإنتاج كوسيلة لخدمة وتعزيز رفاهية الإنسان هو: يتم استعادتها.

في الاشتراكية ، سيتحمل الرجال والنساء في مختلف الصناعات والوحدات الإنتاجية الفردية مسؤولية إنتاج كميات معينة من سلعة معينة وفقًا لمعيار معين ، ويسعون إلى تقليل (بشكل مثالي القضاء على) الضرر الذي يلحق بصحة البشر ورفاههم. والبيئة. نظرًا لأنه سيكون هناك بالتالي كائنًا واضحًا وقيودًا محددة بوضوح ، يمكن للصناعات والوحدات الإنتاجية استخدام الوسائل الرياضية لصنع القرار مثل البحث التشغيلي والبرمجة الخطية للعثور على الطريقة التقنية الأكثر ملاءمة للإنتاج لاستخدامها. كقنيات محايدة ، لا يزال من الممكن استخدام هذه الأساليب حيث يكون الكائن شيئًا آخر غير تعظيم الربح أو تقليل التكاليف النقدية.

بالنسبة للقرارات التي تنطوي على اختيارات ذات طبيعة عامة ، مثل أشكال الطاقة التي يجب استخدامها ، وأي من مادتين أو أكثر يتم استخدامها لإنتاج سلعة معينة ، وما إذا كان سيتم بناء مصنع جديد ومكانه ، فهناك تقنية أخرى قيد الاستخدام بالفعل بموجب الرأسمالية التي يمكن تكييفها للاستخدام في الاشتراكية: ما يسمى بتحليل التكلفة والعائد ومتغيراته. بطبيعة الحال ، في ظل الرأسمالية ، يتم وضع الميزانية العمومية للفوائد والتكاليف ذات الصلة ، يتم وضع مزايا وعيوب خطة معينة أو مخططات منافسة من حيث المال ، ولكن في الاشتراكية ، يمكن استخدام نظام النقاط لإعطاء الأهمية النسبية للاعتبارات المختلفة ذات الصلة بدلاً من ذلك. النقاط المنسوبة إلى هذه الاعتبارات ستكون ذاتية ، بمعنى أن هذا سيعتمد على قرار اجتماعي متعمد بدلاً من معيار موضوعي ، ولكن هذا هو الحال حتى في ظل الرأسمالية عندما يجب أن تُعزى القيمة النقدية إلى بعض هذه التكلفة أو تستفيد كضوضاء أو حوادث. علاوة على ذلك ، بقدر ما يعتبر المال مقياسًا موضوعيًا ، فإن ما يقيسه هو وقت الإنتاج مع استبعاد جميع العوامل الأخرى. بمعنى أن أحد أهداف الاشتراكية هو على وجه التحديد إنقاذ البشرية من التثبيت الرأسمالي بوقت / نقود الإنتاج ، وبالتالي يمكن القول بأن تحليلات التكلفة والفوائد ، كوسيلة لأخذ العوامل الأخرى في الحسبان ، أكثر ملاءمة لـ استخدام في الاشتراكية مما كان عليه في ظل الرأسمالية. إن استخدام أنظمة النقاط لإعطاء أهمية نسبية بهذه الطريقة لن يكون لإعادة إنشاء وحدة عالمية للتقييم والحساب ، ولكن ببساطة لاستخدام تقنية لتسهيل اتخاذ القرار في حالات محددة محددة. يمكن أن تختلف المزايا / العيوب وحتى النقاط المنسوبة إليهم من حالة إلى أخرى. لذا فإن ما نتحدث عنه ليس وحدة قياس عالمية مجردة جديدة لتحل محل المال والقيمة الاقتصادية ولكن تقنية واحدة من بين التقنيات الأخرى للوصول إلى قرارات عقلانية في مجتمع حيث معيار العقلانية هو رفاهية الإنسان.

منظمة التخطيط والصناعة

سترث الاشتراكية من الرأسمالية الأساس المادي الموجود: شبكة إنتاجية عالمية معقدة تربط كل الملايين من الوحدات الإنتاجية الفردية في العالم (المزارع ، المناجم ، المصانع ، السكك الحديدية ، السفن ، إلخ) في نظام واحد. الروابط التي نتحدث عنها مادية بمعنى أن إحدى الوحدات مرتبطة بأخرى إما كمستخدم مادي للمنتج الآخر أو كمورد مادي لمواده أو طاقته أو معداته. في ظل الرأسمالية ، يتم إنشاء هذه الروابط بطريقتين: تنظيميًا (كما هو الحال بين وحدات إنتاجية مختلفة تشكل جزءًا من نفس المشروع الخاص أو الحكومي) والأهم من ذلك ، تجاريًا (كما هو الحال عندما تتعاقد مؤسسة واحدة لشراء شيء من ، أو لبيع شيء ما إلى ، مشروع آخر). في الاشتراكية ، ستكون الروابط تنظيمية بشكل حصري.

التخطيط في الاشتراكية هو في الأساس مسألة تنظيم صناعي ، وتنظيم الوحدات الإنتاجية في نظام إنتاجي يعمل بسلاسة لتزويد الأشياء المفيدة التي أشار الناس إلى أنهم بحاجة إليها ، سواء من أجل استهلاكهم الفردي أو الجماعي. ما ستؤسسه الاشتراكية سيكون شبكة عقلانية من الروابط المخطط لها بين المستخدمين والموردين ؛ بين المستخدمين النهائيين ومورديهم المباشرين ، وبين هؤلاء الأخير ومورديهم ، وهكذا دواليك لأولئك الذين يستخرجون المواد الخام من الطبيعة.

نعني بالتنظيم الصناعي هيكل تنظيم الإنتاج الفعلي وتوزيع الثروة. من الواضح أن بعض الأنشطة ، مثل النقل عبر القارات والاتصالات ، واستخراج النفط وبعض المواد الخام الرئيسية الأخرى ، وتطوير موارد المحيطات ، وأبحاث الفضاء ، يتم التعامل معها بشكل أفضل على المستوى العالمي ، ويمكننا أن نتخيلها يتم تنظيمها بواسطة منظمة النقل العالمية ، مجلس المواد الخام العالمي ، نظام المحيطات العالمي وما إلى ذلك. بادئ ذي بدء ، وبافتراض (كما يبدو مرجحًا) أن الاشتراكية سترث مشكلة الجوع العالمي من الرأسمالية ، فإن إنتاج بعض المواد الغذائية الرئيسية وأعلاف الحيوانات قد يحتاج أيضًا إلى التنظيم على المستوى العالمي ؛ يوجد بالفعل في منظمة الأغذية والزراعة (الفاو) هيئة عالمية يمكن تكييفها بسهولة لهذا الغرض.

ستكون هناك حاجة إلى مركز إداري وصنع القرار على المستوى العالمي ، يتحكم فيه بشكل ديمقراطي مندوبون من مختلف مناطق العالم الاشتراكي (لا نقول شيئًا عن حجم وحدود هذه المناطق حيث يجب ترك مثل هذه التفاصيل للأعضاء المجتمع الاشتراكي للاستقرار) ، الذي ستكون مهمته الأساسية تنسيق العلاقات بين المنظمات الصناعية العالمية ، وبين هذه وبين مناطق العالم ، وبين مختلف مناطق العالم. لن يكون هذا المركز حكومة عالمية لأنه ، كما أوضحنا بالفعل ، لن تكون هناك دولة ولا حكومة ، ولا حتى على المستوى العالمي ، في الاشتراكية. ستكون هيئة إدارية وتنسيقية ولن تكون مجهزة بوسائل القسر.

يمكن تنظيم الصناعات الأخرى ، ولا سيما التصنيع والتجهيز ، على المستوى الإقليمي العالمي. لا جدوى من وضع مخطط تفصيلي مسبقًا للتنظيم الصناعي الذي اعتاد عليه الاتحاد الدولي للعمال القديم والنقابيون (على الرغم من الاسم الواعد للعمال الصناعيين في العالم ، فقد كانت هذه في الواقع مخططات للمنظمات الصناعية في إطار وطني ) ، ولكن لا يزال من المعقول افتراض أن النشاط الإنتاجي سيقسم إلى فروع وأن الإنتاج في هذه الفروع سيتم تنظيمه من قبل هيئة مفوضة. ستكون مسؤولية هذه الصناعات هي ضمان توريد نوع معين من المنتجات إما ، في حالة السلع الاستهلاكية ، إلى مراكز التوزيع أو ، في حالة السلع المستخدمة لإنتاج سلع أخرى ، إلى الوحدات الإنتاجية أو الصناعات الأخرى.

نظرًا لأن احتياجات المستهلكين هي دائمًا احتياجات لمنتج معين في وقت محدد في منطقة محددة ، سنفترض أن المجتمع الاشتراكي سيترك التقييم الأولي للاحتياجات المحتملة إلى هيئة مفوضة تحت سيطرة المجتمع المحلي (على الرغم من أنه مرة واحدة مرة أخرى ، هناك ترتيبات أخرى ممكنة إذا كان هذا ما أراده أعضاء المجتمع الاشتراكي). في مجتمع مستقر مثل الاشتراكية ، ستتغير الاحتياجات ببطء نسبيًا. ومن ثم فمن المعقول أن نفترض أن وجود نظام فعال لمراقبة المخزون ، ويسجل ما يختاره الأفراد بالفعل في ظل ظروف الوصول المجاني من مراكز التوزيع المحلية خلال فترة معينة ، سيمكن لجنة التوزيع المحلية (لعدم وجود اسم) من تقدير ما هي الحاجة إلى الطعام والشراب والملابس والسلع المنزلية خلال فترة مستقبلية مماثلة. يمكن تلبية بعض الاحتياجات محليًا: النقل المحلي ، والمطاعم ، والبنائين ، والإصلاحات وبعض الأطعمة هي أمثلة بالإضافة إلى الخدمات مثل إنارة الشوارع والمكتبات وجمع النفايات. ستقوم لجنة التوزيع المحلية بعد ذلك بإبلاغ الاحتياجات التي لا يمكن تلبيتها محليًا إلى الهيئة (أو الهيئات) المكلفة بتنسيق الإمدادات إلى المجتمعات المحلية.

بمجرد إنشاء مثل هذا الهيكل المتكامل لدارات الإنتاج والتوزيع على المستويات المحلية والإقليمية والعالمية ، يمكن أن يحدث تدفق الثروة إلى المستهلك النهائي على أساس كل وحدة في الهيكل تتمتع بحرية الوصول إلى ما هو مطلوب تفي بدورها. سيكون للفرد حرية الوصول إلى البضائع على أرفف مراكز التوزيع المحلية ؛ الوصول المجاني لمراكز التوزيع المحلية إلى السلع التي يحتاجونها لتكون دائمًا مخزنة بشكل كافٍ مع ما يحتاجه الناس ؛ حصول مورديها على السلع التي يطلبونها مجانًا من المصانع التي زودتهم بها ؛ الصناعات والمصانع حرية الوصول إلى المواد والمعدات والطاقة التي يحتاجونها لإنتاج منتجاتهم ؛ وهكذا.

وبالتالي ، فإن الإنتاج والتوزيع في الاشتراكية سيكونان مسألة تنظيم نظام منسق وأكثر أو أقل تنظيمًا ذاتيًا للروابط بين المستخدمين والموردين ، وتمكين الموارد والمواد من التدفق بسلاسة من وحدة إنتاجية إلى أخرى ، وفي النهاية إلى المستخدم النهائي ، استجابة للمعلومات المتدفقة في الاتجاه المعاكس الصادرة عن المستخدمين النهائيين. وبالتالي فإن النظام الإنتاجي سيبدأ من نهاية المستهلك ، حيث يتخذ الأفراد والمجتمعات خطوات لتلبية احتياجاتهم المحددة ذاتيًا. الإنتاج الاشتراكي هو إنتاج ذاتي التنظيم للاستخدام.

لضمان الأداء السلس للنظام ، ستكون هناك حاجة إلى مكتب إحصائي مركزي لتقديم تقديرات لما يجب إنتاجه لتلبية الاحتياجات الفردية والجماعية المحتملة للناس. يمكن حسابها في ضوء احتياجات المستهلك كما هو موضح من خلال عائدات لجان التوزيع المحلية والبيانات الفنية (القدرة الإنتاجية ، طرق الإنتاج ، الإنتاجية ، إلخ) المدرجة في جداول المدخلات والمخرجات. بالنسبة إلى أي مستوى معين من التكنولوجيا (ينعكس في جداول المدخلات والمخرجات) ، يتطلب مزيجًا معينًا من السلع النهائية (احتياجات المستهلك) لإنتاجه مزيجًا معينًا من السلع الوسيطة والمواد الخام ؛ وهذا المزيج الأخير هو الذي سيحسبه المكتب الإحصائي المركزي بعبارات عامة. تشير هذه الحسابات أيضًا إلى ما إذا كانت الطاقة الإنتاجية بحاجة إلى التوسع أم لا وفي أي فروع. سيكون المركز (أو بالأحرى مراكز لكل منطقة من مناطق العالم) في الأساس مركزًا لتبادل المعلومات ، ومعالجة المعلومات التي يتم توصيلها إليه حول الإنتاج والتوزيع وتمرير النتائج إلى الصناعات من أجل وضع خطط الإنتاج الخاصة بهم بحيث تكون في موقع يسمح لها بتلبية طلبات منتجاتها القادمة من الصناعات الأخرى ومن المجتمعات المحلية.

استحالة التدرج

اعتادت حكومات بعض الدول الرأسمالية للدولة ، ولا سيما تلك التي كانت اللينينية كأيديولوجية رسمية لها ، أن تعلن أن تأسيس مجتمع يسمونه شيوعية يشبه المجتمع على المدى الطويل ، للوهلة الأولى. لقد حددناها كبديل للرأسمالية. على سبيل المثال ، في مؤتمره الثاني والعشرين في عام 22 ، تبنى الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي (CPSU) برنامجًا لبناء الشيوعية. يخبرنا أحد الكتب والنشرات العديدة التي تم إنتاجها لنشر هذا البرنامج:

التوزيع الشيوعي هو نظام لتزويد أفراد المجتمع بكل ما يحتاجون إليه مجانًا. في هذا المجتمع المال سيكون غير ضروري. في ظل الشيوعية ، تتوقف السلع الاستهلاكية عن كونها سلعًا حتى لا تقول شيئًا عن السلع الرأسمالية. التجارة والمال سوف تعمر بعد ذلك. الشقق والمنشآت الثقافية والتواصلية والنقل والوجبات والمغاسل والملابس وما إلى ذلك ستكون جميعها مجانية. سيتم تحويل المخازن والمحلات التجارية إلى مستودعات عامة حيث سيتم تزويد أعضاء المجتمع الشيوعي بالسلع للاستخدام الشخصي. ستختفي الحاجة إلى الأجور والأجور الأخرى. (مان دريمز ، 1966 ، ص 172 و 224)

المجتمع الموصوف هنا بالشيوعية يجب أن يكون مجتمعًا بلا مال ، ولكن هناك إشارة ضمنية إلى أنه ربما لا يزال هناك جسم منفصل عن أعضاء المجتمع الذي سيوزع السلع عليهم بمبادرة منه. بعبارة أخرى ، من المفهوم ضمنيًا أن وسائل الإنتاج قد تظل خاضعة لسيطرة مجموعة أقلية توزع المنتجات مجانًا للأغلبية المستبعدة وغير المسيطرة. تؤكد فقرات أخرى أن هذه هي الحالة التي قيل لنا فيها أن الشيوعية يمكن أن تنشأ في بلد واحد أو مجموعة من البلدان وأن الحزب سيستمر في الوجود لفترة طويلة حتى بعد قيام الشيوعية على العالم. مقياس (6). قبل كل شيء ، هناك التناقض في أن نظام التوزيع الحر هذا يُنظر إليه على أنه يتطور تدريجياً من نظام الدولة الرأسمالي الحالي في روسيا. ما هو متصور هو تطور تدريجي ، تحت إشراف الحزب ، من شكل من أشكال رأسمالية الدولة حيث يدفع للعمال أجورًا نقدية يشترون بها الأشياء التي يحتاجون إليها ، إلى شكل من أشكال رأسمالية الدولة التي يتم توفيرها لهم مجانًا. مقابل ضروريات الحياة ، أي في الواقع يتم دفعها عينيًا بالكامل.

هذا المنظور المتمثل في التلاشي التدريجي لإنتاج السلع والاقتصاد النقدي لم يتمسك به الحزب الشيوعي السوفياتي وحده ، بل هو وجهة النظر اللينينية العامة لكيفية حدوث ما يسمى بالانتقال من الاشتراكية إلى الشيوعية. لقد قام ماندل ، على سبيل المثال ، بتفصيل كبير لإظهار كيف أن إلغاء التسهيلات سيكون ممكنًا اقتصاديًا كسلسلة من الإجراءات الإدارية التي تم تقديمها على أساس ملكية الدولة ، استجابة للزيادات في الإنتاجية وعدم مرونة الطلب في السوق (Mandel، 1968، pp. 654-86). ربما يكون هذا الانتقال التدريجي إلى الدفع الكامل عينيًا ممكنًا من الناحية النظرية (على الرغم من أنه من غير المحتمل للغاية من وجهة نظرنا) ، ولكن في أي حال لن تكون النتيجة النهائية اشتراكية ، لأن الاشتراكية ليست مدفوعة عينية على أساس ملكية الدولة ؛ ولا يمكن إدخال الاشتراكية إدارياً من قبل حكومة رأسمالية للدولة.

إن تعريف الشيوعية على أنها ملكية الدولة بالإضافة إلى الدفع العيني يتقاسمه تقريبًا كل أولئك الذين شاركوا في المناقشات الأكاديمية حول ما يسمى بالشيوعية النقية وإمكانية تنفيذها (Wiles ، 1962 ؛ Sherman ، 1970). ونتيجة لذلك ، فإن معظم النقاش الذي أعقب ذلك لا علاقة له بالاشتراكية / الشيوعية التي تعتبر علاقة اجتماعية يقف فيها جميع أفراد المجتمع في وضع متساو فيما يتعلق بالسيطرة على استخدام وسائل إنتاج الثروة. لقد رأينا بالفعل أن النظام الذي تمتلك فيه الدولة وسائل الإنتاج ليس مجتمعًا لا طبقيًا حيث يقف جميع الأعضاء في نفس العلاقة بوسائل الإنتاج ، ولكنه مجتمع طبقي يقف فيه أولئك الذين يتحكمون في الدولة. مكانة متميزة فيما يتعلق بوسائل الإنتاج ، لأنها تتحكم في استخدامها مع إقصاء باقي المجتمع. هذا هو الحال حتى لو كانت هذه المجموعة المسيطرة ، كما في النظرية اللينينية ، هي حزب طليعي يُنظر إليه على أنه مكرس لخدمة مصالح الأغلبية المستبعدة. طالما تم استبعاد قسم من المجتمع من السيطرة على وسائل الإنتاج ، فإن المجتمع الطبقي موجود ، بغض النظر عن مدى سخاء الطبقة الحاكمة أو حسن نيتها. هذا هو أحد أسباب استحالة التطور التدريجي من ملكية الدولة (رأسمالية الدولة) إلى الملكية المشتركة (الاشتراكية). مثل هذا التطور التدريجي من مجتمع طبقي إلى مجتمع لا طبقي هو أمر مستحيل لأنه في مرحلة ما يجب أن يكون هناك قطيعة من شأنها أن تحرم الطبقة الحاكمة الرأسمالية للدولة سواء كانت حسنة النية أو ، على الأرجح ، من سيطرتها الحصرية على وسائل إنتاج. بعبارة أخرى ، يجب أن تكون هناك ثورة سياسية واجتماعية يتم فيها نقل سلطة التحكم في استخدام وسائل الإنتاج بوعي من قبل الأغلبية المستبعدة من الطبقة الرأسمالية لدولة الأقلية إلى جميع أفراد المجتمع.

أحد الأسباب الأساسية أيضًا لاستحالة التطور التدريجي من رأسمالية الدولة إلى الاشتراكية هو الاختلاف في الشكل الذي تتخذه الثروة في المجتمعين. في الاشتراكية ، تظهر الثروة ببساطة في شكلها الطبيعي (مثل قيم الاستخدام المختلفة القادرة على إشباع الرغبات البشرية) ، بينما في ظل رأسمالية الدولة ، تأخذ الثروة شكل القيمة (السلع اكتسبت قيمة تبادلية بالإضافة إلى قيمة استخدامها الطبيعي).

بما أن إجمالي الثروة المنتجة اليوم هو منتج واحد تنتجه القوة العاملة بأكملها التي تعمل كعامل جماعي (ماركس ، 1919 (المجلد الأول) ص 383-4) ، لا يمكن إنتاج بعض السلع في شكل واحد والبعض الآخر في آخر. لا يمكن إنتاج المنتج الاجتماعي الذي يمثل الثروة اليوم إلا كقيمة كليًا أو كليًا كقيمة استخدام بسيطة. من المؤكد أن بعض السلع يمكن توزيعها عينيًا بشكل مباشر بينما يظل البعض الآخر متاحًا فقط مقابل الدفع نقدًا ، ولكن هذا ليس الشيء نفسه. في هذه الحالة ، ستظل البضائع المنتجة للتوزيع العيني ذات قيمة من حيث أن تكاليف إنتاجها ، أي القيمة التبادلية المستخدمة في إنتاجها ، يجب أن تُدفع من فائض القيمة المحققة في قطاع السلع المسعرة. ستظل محاسبة الأرباح والخسائر بوحدات القيمة ضرورية. هذا هو السبب في أن جميع المخططات مثل Mandels للتلاشي التدريجي للإنتاج السلعي تصر على الحاجة إلى الاحتفاظ بوحدة حساب عالمية (سواء كانت هذه وحدات نقدية كما هو الحال في المخططات المختلفة لأسعار الظل أو وحدات وقت العمل كمحاولة لقياس القيمة الاقتصادية مباشرة) في كل من قطاع السعر والسلع المجانية.

لا يمكن للتحول من إنتاج السلع إلى الإنتاج للاستخدام فقط أن يحدث إلا على شكل قطيعة ، وليس كتحول تدريجي. نظرًا لأن المجتمع غير الطبقي والملكية العامة مترادفان ، وبما أن إنتاج السلع هو هراء على أساس الملكية المشتركة ، فإن هذا التمزق (الثورة) هو في الواقع نفس التمزق المطلوب للانتقال من المجتمع الطبقي إلى المجتمع غير الطبقي. فلا الطبقات ولا الدولة ولا الإنتاج البضاعي ولا المال يمكن أن يتلاشى تدريجياً. ليس من المعقول أن نفترض أن رأسمالية الدولة يمكن أن تتغير تدريجيًا إلى اشتراكية أكثر مما كان افتراض الإصلاحيين الكلاسيكيين أن الرأسمالية الخاصة يمكن أن تتغير.

وفي الختام

إن البديل للرأسمالية كمجتمع موجود بالفعل على نطاق عالمي هو ، لتعريفها بشكل سلبي إلى حد ما ، عالم بلا حدود ، بلا طبقات ، عديم الجنسية ، بلا هز ، بلا مال. أو بشكل أكثر إيجابية:

يجب أن يكون النظام الجديد عالميًا. يجب أن يكون كومنولث عالمي. يجب اعتبار العالم دولة واحدة والإنسانية كشعب واحد.
• سيتعاون كل الناس لإنتاج وتوزيع جميع السلع والخدمات التي تحتاجها البشرية ، كل شخص ، بمحض إرادته وبحرية ، يشارك بالطريقة التي يشعر أنه قادر على القيام بها بشكل أفضل.
• سيتم إنتاج جميع السلع والخدمات للاستخدام فقط ، وسيتم توزيعها مجانًا ، بعد أن تم إنتاجها ، على الأشخاص مباشرةً بحيث يتم إشباع احتياجات كل شخص بشكل كامل.
• الأرض ، والمصانع ، والآلات ، والمناجم ، والطرق ، والسكك الحديدية ، والسفن ، وكل الأشياء التي تحتاجها البشرية لتستمر في إنتاج وسائل الحياة ، ستكون ملكًا للشعب كله. (فيلورن ، 1943 يؤكد في الأصل)

قد تختلف الآراء بشكل مشروع حول ما إذا كان مثل هذا المجتمع ممكنًا أم لا. هذا سؤال منفصل. ومع ذلك ، من أجل الوضوح ، نقترح أن أولئك الذين يمثلون منتقدين للرأسمالية ، ولكنهم يعتبرون أن المجتمع الموضح أعلاه غير ممكن في المستقبل القريب ، يجب أن يمتنعوا عن استخدام مصطلح الاشتراكية للإشارة إلى أي مجتمع فيه المال. والأجور والدولة موجودة. يوجد بالفعل مصطلح مناسب تمامًا للإشارة إلى مثل هذه الرأسمالية المجتمعية أو ، حسب الحالة ، رأسمالية الدولة. إنه يخلط بين القضية فقط عندما يتحدث عن الاشتراكية كونها أي شيء آخر غير كومنولث عالمي عديم المال وعديم القيمة والبلد.

ملاحظة

(1) يؤدي هذا إلى الافتراض الأساسي الذي يقوم به التحليل الاقتصادي حول العالم المادي. من المفترض أن السمة الأساسية للعالم الاقتصادي ، السمة التي تثير مشاكل اقتصادية على الإطلاق ، هي أن البضائع نادرة. يتوفر عدد قليل جدًا من الأشياء في العالم ، باستثناء الهواء والماء و (في بعض البلدان) أشعة الشمس ، بكميات غير محدودة. بسبب الندرة ، يجب تقاسم السلع بين الأفراد. إذا لم تكن الندرة موجودة ، فلن يكون هناك نظام اقتصادي ولا اقتصاد (Stonier and Hague، 1980، p. 3emphasis in original).

(2) تزيل الوفرة الصراع على تخصيص الموارد لأنه بحكم التعريف يوجد ما يكفي للجميع ، وبالتالي لا توجد خيارات متنافية ، ولا يتم إهدار أي فرصة ولا توجد تكلفة الفرصة البديلة. سيكون العصر الذهبي ، وهو توازن الدولة الشيوعية ، قد تم الوصول إليه. التغيير التدريجي والنمو سيكون بسيطًا وغير مؤلم. تصبح مهمة التخطيط مهمة روتينية بسيطة ؛ تم القضاء على دور الاقتصاد عمليا. لا يوجد إذن سبب يدعو العديد من الأفراد والجماعات إلى التنافس ، والاستحواذ على ما هو متاح مجانًا للجميع لاستخدامهم الخاص (Nove، 1983، p. 15). عندئذ لن تكون هناك سلع اقتصادية ، أي لن تكون هناك سلع نادرة نسبيًا. ولن تكون هناك حاجة لدراسة الاقتصاد أو الاقتصاد. ستكون جميع البضائع سلعًا مجانية ، مثل الهواء النقي الذي اعتاد أن يكون (Samuelson ، 1980 ، ص 17 تأكيدات في الأصل).

(3) القوى الإنتاجية الحالية غير كافية على الإطلاق لتزويد البشرية جمعاء بأحدث وسائل الراحة (Mandel، 1968، p. 610). تنبع ضرورة الفترة الانتقالية تحديدًا من حقيقة أنه في غد إلغاء الرأسمالية ، لا يزال المجتمع يعيش في حالة نقص نسبي في السلع الاستهلاكية. لذلك يجب أن يتم تخصيص السلع الاستهلاكية خلال فترة الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية بشكل أساسي من خلال التبادل ، أي من خلال البيع والشراء. السلع الاستهلاكية لا تزال سلعًا. إذا تركنا الأجر الاجتماعي جانباً ، فإن القوى العاملة تدفع في الأساس نقداً. لذلك يستمر وجود قطاع نقدي ضخم في الاقتصاد (المرجع نفسه ، ص 632 التأكيد في الأصل).

(4) بنفس الطريقة ، حتى لو كان الناس يقصرون أنفسهم بشكل صارم على تبادل المنتجات الطبيعية ، فإن وجود النقود سيظل لا غنى عنه في المجتمع الاشتراكي كمقياس للقيمة للأغراض المحاسبية ولحساب نسب التبادل ( كاوتسكي ، 1922 ، ص 318).

(5). . . لا يمكن اختزال التحليل الاقتصادي ، الذي يبدأ بكميات ، والتي يتم قياسها بشكل مختلف ، وينتهي بكميات ، والتي يتم قياسها بشكل مختلف ، إلى قاسم مشترك واحد ، لا سيما إلى القاسم المشترك للعمل (Neurath، 1925، p. 74).

(6) ليس من المستحيل أن تقوم الشيوعية في البلدان الاشتراكية قبل أن تتخذ البلدان الرأسمالية المسار الاشتراكي (مانز دريمز ، 1966 ، ص 227). سيحتفظ الحزب بالمكانة القيادية في المجتمع الشيوعي لفترة طويلة ، على الرغم من أن أساليب عمله وأشكاله وبنيته ستتغير بشكل جوهري بشكل طبيعي. الحزب ، الذي هو تجسيد لكل ما هو تقدمي ومنظم ، سيظل موجودًا حتى في المراحل الأولى للشيوعية ، بعد انتصارها على الصعيد العالمي. سوف يستغرق المجتمع الشيوعي سنوات عديدة وحتى عقودًا قبل أن يتم تطوير الآليات الجديدة بالكامل وتصبح فعالة إلى أقصى حد ، قبل تهيئة الظروف لتلاشي الحزب. ستكون هذه عملية طويلة وتدريجية (المرجع نفسه ، ص 233).

إخطار
ضيف
يستخدم هذا الموقع المكون الإضافي للتحقق من المستخدم لتقليل البريد العشوائي. انظر كيف تتم معالجة بيانات تعليقك.
2 التعليقات
أقدم
الأحدث معظم صوت
التقيمات المضمنة
عرض جميع التعليقات